Перейти к содержанию

Сарийя Имама Али в Йемен

Материал из wikishia

Сарийя Имама Али в Йемен (арабский : سرية الإمام علي إلى اليمن) — это миссия, порученная Пророком (С) Имаму Али (А) для распространения ислама в этом регионе. Некоторые источники сообщают о двух или трех поездках Имама Али (А) в Йемен. Во время этих поездок Имаму удалось завоевать расположение племен Хамдан и Мазхидж, чтобы принять ислам, что подготовило почву для обращения в ислам всех племен Йемена. Впоследствии хамданиты и мазхиджиты были среди сподвижников Имама Али (А), Имама Хасана (А) и Имама Хусейна (А).

При распределении трофеев этого похода некоторые из воинов Имама Али (Апожаловались на его действия Пророку (С), что вызвало реакцию Пророка и изложение достоинств Имама Али (А). Некоторые суннитские историки считают, что проповедь Гадир была произнесена в ответ на эти жалобы. В ответ некоторые исследователи говорили о временных, пространственных, содержательных и причинных различиях между словами Пророка (да благословит Аллах его и его род) в защиту Имама Али (А) и проповедью Гадир.

В одной из этих поездок или в другой миссии Пророк (С) попросил Имама Али (А) судить между людьми Йемена.

Призыв йеменских племен к исламу

Поход (сарийя) Имама Али (А) в Йемен считается миссией от Пророка (С) с целью призвать жителей Йемена к исламу. Ибн Хишам и Ибн Саад, историки Ахль ас-Сунна, упоминали о двух отдельных миссиях Имама в Йемене [1]. Некоторые также считают, что этих поездок было три[2]. Существуют разные сообщения о поездке Имама Али (да будет мир с ним) в Йемен и призыве йеменцев к исламу, некоторые из которых связаны со столкновением с племенем Хамдан[3] и некоторые с племенем Мазхидж [4].

Призыв племени Хамдан

Согласно сообщению «Истории Табари»[5], Пророк (да благословит Аллах его и его род) сначала послал Халида ибн Валида в Йемен; но после шести месяцев неудач в Рамадан 10 года хиджры он послал Имама Али (да будет мир с ним) с письмом на эту землю [6]. Когда Имам Али (да будет мир с ним) прибыл в Йемен, он прочитал письмо Пророка людям, и все племя Хамдан обратилось в ислам в тот же день [7]. Некоторые исследователи датируют эту поездку 8 годом хиджры [8].

Призыв племени Мазхидж

Вакиди, Ибн Саад и другие историки упомянули о походе[9]. в который Пророк (да благословит Аллах его и его род) послал Имама Али (да будет мир с ним) с тремястами всадниками в Йемен, где Имам сначала столкнулся с племенем Мазхидж и призвал их к исламу [10]. Это встретило их сопротивление[11]; но после столкновения, в котором погибло около двадцати из них [12], они приняли повторный призыв Имама Али (да будет мир с ним) и стали мусульманами [13]. Об этом походе сообщалось в Рамадан десятого года [14].

Говорят, что в этой поездке Кааб аль-Ахбар, один из еврейских ученых, столкнулся с Имамом Али (да будет мир с ним) и, задав вопросы об исламе и Пророке, принял ислам[15] и попытался призвать к исламу ученых-евреев своего региона [16].

Раздел добычи

Во время войны с мазхиджитами Имам Али (да будет мир с ним) получил трофеи [17]и, отделив хумс (пятую часть) трофеев, разделил остальное между воинами [18]. В соответствии с традицией предыдущих командиров, некоторые воины попросили Имама отдать им часть хумса[19]; но Имам отказался и сказал, что доставит весь хумс Пророку (да благословит Аллах его и его род) [20], который направляется в хадж, чтобы он поступил так, как сочтет нужным [21]. Согласно сообщению, Имам Али (А) написал в письме Пророку о своих действиях [22], и Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) в ответ попросил Имама добраться до него и принять участие в церемонии хаджа [23]. жрз

По прибытии в Таиф Имам Али (да будет мир с ним) поручил командование армией и охрану хумса Абу Рафи[24] и присоединился к Пророку (да благословит Аллах его и его род) в Мекке[25]. Некоторые люди попросили Абу Рафи дать им часть хумса, и он согласился[26]. При повторной встрече с воинами Имам отчитал Абу Рафи и забрал деньги у своих соратников, что вызвало их недовольство и жалобы Пророку [27]. Говорят, что Пророк (да благословит Аллах его и его род) осудил этих людей[28] и, изложив достоинства Имама Али (да будет мир с ним), подтвердил его работу [29].

Сообщение о жалобах окружения Имама Али (А) Пророку (да благословит Аллах его и его род) также было сообщено после отправки на место Халида ибн Валида [30], где Пророк (да благословит Аллах его и его род) также защищал Имама Али (да будет мир с ним) и изложил его достоинства [31]. Ибн Хишам упомянул историю жалобы на Имама Али (да будет мир с ним) после миссии Имама по сбору закята в районе Наджран [32].

Связь проповеди Гадир с жалобой на Имама Али (А)

Ахмад ибн Хусейн Байхаки, Ибн Касир и другие считали целью Пророка (С) произнесение проповеди Гадир, ответ на жалобы некоторых мусульман на Имама Али (да будет мир с ним) в йеменской войне[33], и поэтому некоторые считают, что эта проповедь не имеет отношения к непосредственному халифату Али (да будет мир с ним) [34]. В ответ на это сомнение некоторые исследователи заявили, что эти два случая совершенно независимы и не имеют никакой связи с точки зрения времени, места, содержания и причины [35].

Различное время и место двух событий

По словам некоторых исследователей, в сообщениях о жалобе йеменской армии говорится, что Пророк (да благословит Аллах его и его род) сразу же ответил жалобщикам в то же время [36] и с ясностью и не оставил никаких двусмысленностей [37], чтобы посвятить этому проповедь в следующем случае для компенсации; как было сказано, место события Гадир Хумм и жалоба йеменской армии не совпадают [38]. Событие Гадир, согласно сообщению историков, произошло в районе между Меккой и Мединой[39]; но некоторые предания называют местом жалобы Медину, а некоторые другие – Мекку [40].

Суд Имама Али в Йемене

В таких источниках, как «Муснад Ибн Ханбаль» и «Аль-Мустадрак Аля ас-Сахихайн» [41], произведение Хакима Нишабури, упоминается миссия, в которой Пророк (да благословит Аллах его и его род) попросил Имама Али (да будет мир с ним) отправиться в Йемен и судить между людьми [42].

Примечания

  1. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», 1387 г.х. (1967 г.), т. 3, с. 131–132.
  2. ↑ Ибн Хишам, «Сират ан-Набавийя», б.г., т. 2, с. 641; Ибн Са‘д, «Табакат аль-Кубра», 1410 г.х. (1990 г.), т. 2, с. 128.
  3. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир и сомнение в виде жалобы на Эмира верующих (А) Пророку (С)», с. 85–89.
  4. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», 1387 г.х. (1967 г.), т. 3, с. 131–132.
  5. ↑ Вакиди, «Аль-Магази», 1409 г.х. (1989 г.), т. 3, с. 1079.
  6. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», 1387 г.х. (1967 г.), т. 3, с. 131–132.
  7. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», 1387 г.х. (1967 г.), т. 3, с. 131–132; Мас‘уди, «Ат-Танбих ва-ль-ишраф», Каир, с. 238.
  8. ↑ Дахлян, «Сират ан-Набавийя», 1421 г.х. (2000 г.), т. 2, с. 371.
  9. ↑ Вакиди, «Аль-Магази», 1409 г.х. (1989 г.), т. 3, с. 1079.
  10. ↑ Ибн Са‘д, «Табакат аль-Кубра», 1410 г.х. (1990 г.), т. 2, с. 128–129.
  11. ↑ Макризи, «Имта‘ аль-асма‘», 1420 г.х. (1999 г.), т. 2, с. 95–96; Салихи, «Субуль аль-Худа», 1414 г.х. (1993 г.), т. 6, с. 238.
  12. ↑ Ибн аль-Джаузи, «Аль-Мунтазам», 1412 г.х. (1991 г.), т. 4, с. 5.
  13. ↑ Вакиди, «Аль-Магази», 1409 г.х. (1989 г.), т. 3, с. 1083; Ибн Хаджар, «Аль-Исаба», 1415 г.х. (1994 г.), т. 5, с. 482.
  14. ↑ Ибн Са‘д, «Табакат аль-Кубра», 1410 г.х. (1990 г.), т. 2, с. 128–129.
  15. ↑ Вакиди, «Аль-Магази», 1409 г.х. (1989 г.), т. 3, с. 1079.
  16. ↑ Вакиди, «Аль-Магази», 1409 г.х. (1989 г.), т. 3, с. 1081–1082.
  17. ↑ Вакиди, «Аль-Магази», 1409 г.х. (1989 г.), т. 3, с. 1079; Макризи, «Имта‘ аль-асма‘», 1420 г.х. (1999 г.), т. 2, с. 96.
  18. ↑ Ибн Хишам, «Сират ан-Набавийя», б.г., т. 2, с. 603; аз-Захаби, «Тарих аль-Ислам», 1413 г.х. (1992 г.), т. 3, с. 631.
  19. ↑ Бухари, «Сахих аль-Бухари», 1410 г.х. (1990 г.), т. 7, с. 44; Салихи Шами, «Субуль аль-Худа», 1414 г.х. (1993 г.), т. 6, с. 235.
  20. ↑ Ибн Хишам, «Сират ан-Набавийя», б.г., т. 2, с. 602–603.
  21. ↑ Байхаки, «Аль-И‘тикад», 1423 г.х. (2002 г.), с. 477–478.
  22. ↑ Ибн Касир, «Аль-Бидайя ва-н-Нихайя», 1407 г.х. (1987 г.), т. 5, с. 208.
  23. ↑ Халаби Шафи‘и, «Ас-Сира аль-Халабийя», 1427 г.х. (2006 г.), т. 3, с. 384.
  24. ↑ Байхаки, «Аль-И‘тикад», 1423 г.х. (2002 г.), с. 477–478.
  25. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир…», с. 89–90.
  26. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир…», с. 92.
  27. ↑ Я‘куби, «Тарих аль-Я‘куби», б.г., т. 2, с. 112.
  28. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир…», с. 93.
  29. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир…», с. 94–95.
  30. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир…», с. 95.
  31. ↑ Резанежад и Радфард, «Хадис Гадир…», с. 95–97.
  32. ↑ Ибн Ханбаль, «Муснад Ахмад», 1421 г.х. (2000 г.), т. 2, с. 225.
  33. ↑ Хаким Нишабури, «Аль-Мустадрак ‘аля-с-Сахихайн», 1411 г.х. (1990 г.), т. 3, с. 145.
  34. ↑ Джафариан, «Сийра Расул Аллах (С)», 1383 г.ш. (2004 г.), с. 667.
  35. ↑ Амин, «Фи рихаб аиммат ахль аль-Байт (А)», 1412 г.х. (1991 г.), т. 1, с. 256–257.
  36. ↑ Мас‘уди, «Ат-Танбих ва-ль-ишраф», Каир, с. 238; Хаджри Ямани, «Маджму‘ булдан аль-Йаман», 1416 г.х. (1995 г.), т. 2, с. 753.
  37. ↑ Джафариан, «Сийра Расул Аллах (С)», 1383 г.ш. (2004 г.), с. 666–667.
  38. ↑ Манкари, «Вак‘ат ас-Сиффин», 1382 г.х. (1962 г.), с. 252, 436; Табари, «Тарих ат-Табари», 1387 г.х. (1967 г.), т. 5, с. 20; Мас‘уди, «Мурудж аз-Захаб», 1409 г.х. (1989 г.), т. 2, с. 389.
  39. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», 1387 г.х. (1967 г.), т. 5, с. 79.
  40. ↑ Абу-ль-Фарадж Исфахани, «Макатиль ат-Талибийин», Бейрут, с. 72.
  41. ↑ Мунтазир аль-Каим, «Роль племени Хамдан в истории ислама и шиизма», 1385 г.ш. (2006 г.), с. 19–20.
  42. ↑ Мунтазир аль-Каим, «Роль племени Хамдан в истории ислама и шиизма», 1385 г.ш. (2006 г.), с. 13–14.


Литература

  • Абу-ль-Фарадж Исфахани, Али ибн Хусейн. Мака́тиль ат-Талибиййин. Под ред. Сейеда Ахмада Сакра. Бейрут: Дар аль-Ма‘рифа, б.г.
  • Ибн аль-Джаузи, Абд ар-Рахман ибн Али ибн Мухаммад. Аль-Мунтазам фи тарих аль-умам ва-ль-мулук. Под ред. Мухаммада Абд аль-Кадира Ата и Мустафы Абд аль-Кадира Ата. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 1412 г.х. (1991 г.).
  • Ибн Хаджар, Ахмад ибн Али. Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба. Под ред. Аделя Ахмада Абд аль-Мауджуда и Али Мухаммада Маввада. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 1415 г.х. (1994 г.).
  • Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль. Муснад Ахмада. Под ред. Шу‘айба аль-Арнаута и др. Бейрут: Му’assасат ар-Рисала, 1421 г.х. (2000 г.).
  • Ибн Са‘д, Мухаммад. Ат-Табакат аль-кубра. Под ред. Мухаммада Абд аль-Кадира Ата. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 1410 г.х. (1989 г.).
  • Ибн Касир, Исма‘ил ибн ‘Умар. Аль-Бидайа ва-н-нихайа. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1407 г.х. (1986 г.).
  • Ибн Хишам, Абд аль-Малик ибн Хишам. Ас-Сира ан-набавийя. Под ред. Мустафы ас-Сака и др. Бейрут: Дар аль-Ма‘рифа, б.г.
  • Амин, Сейид Мухсин. Фи рихаб аиммат ахль аль-бейт (а). Бейрут: Дар ат-та‘араф лиль-матбу‘ат, 1412 г.х. (1991 г.).
  • Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исма‘ил. Сахих аль-Бухари. Каир: Министерство вакуфов, 2-е изд., 1410 г.х. (1989 г.).
  • Аль-Байхаки, Ахмад ибн Хусейн. Аль-И‘тикад ва-ль-хидая иля сабиль ар-рашад ‘ала мазхаб ас-саляф ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а. Под ред. Абдаллы Мухаммада Дарвиша. Бейрут: Дар аль-Ямама, 1423 г.х. (2002 г.).
  • Джафариан, Расул. Сира Расул Аллаха (с). Кум: Далил-е Ма, 3-е изд., 1383 г.ш. (2004 г.).
  • Аль-Хаким ан-Нишабури, Мухаммад ибн Абдаллах. Аль-Мустадрак ‘ала ас-Сахихайн. Под ред. Мустафы Абд аль-Кадира Ата. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 1411 г.х. (1990 г.).
  • Аль-Хаджари аль-Йамани, Мухаммад ибн Ахмад. Маджму‘ аль-булдан аль-Йаман ва каба’илуха. Сана: Дар аль-Хикма аль-Йамания, 2-е изд., 1416 г.х. (1995 г.).
  • Аль-Халаби аш-Шафии, Абу-ль-Фарадж. Ас-Сира аль-халабийя. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 2-е изд., 1427 г.х. (2006 г.).
  • Дахлян, Ахмад ибн Зейни. Ас-Сира ан-набавийя. Бейрут: Дар аль-Фикр, 2-е изд., 1421 г.х. (2000 г.).
  • Резанежад, Изз ад-Дин и Мехди Радфард. «Хадис Гадир и сомнение в жалобе на эмира правоверных (а) Пророку (с)». // Исламская теология, т. 21, № 83, осень 1391 г.ш. (2012 г.).
  • Сабхани, Джафар. Сияние вечности. Кум: Бостан-е Китаб, 1385 г.ш. (2006 г.).
  • Салихи, Мухаммад ибн Юсуф. Субул аль-худа ва-р-рашад фи сира хейр аль-‘ибад. Под ред. Аделя Ахмада Абд аль-Мауджуда и Али Мухаммада Маввада. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 1414 г.х. (1993 г.).
  • Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих ат-Табари. Под ред. Мухаммада Абу-ль-Фадла Ибрахима. Бейрут: Дар ат-Турас, 1387 г.х. (1967 г.).
  • Мас‘уди, Али ибн Хусейн. Ат-Танбих ва-ль-ишраф. Под ред. Абдаллы Исма‘ила ас-Сави. Каир: Дар ас-Сави, б.г.
  • Мас‘уди, Али ибн Хусейн. Мурудж аз-захаб ва ма‘адин аль-джаухар. Под ред. Ас‘ада Дагира. Кум: Дар аль-Хиджра, 1409 г.х. (1988 г.).
  • Аль-Макризи, Ахмад ибн Али. Имта‘ аль-асма‘ бима ли-н-наби мин аль-ахуал ва-ль-амвал ва-ль-хафада ва-ль-мата‘. Под ред. Мухаммада Абд аль-Хамида ан-Намиси. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмия, 1420 г.х. (1999 г.).
  • Мунтазир ал-Каим, Асгар. Роль племени Хамдан в истории ислама и шиизма. Кум: Пежухешгах хауза ва данешгах, 1385 г.ш. (2006 г.).
  • Аль-Минкари, Наср ибн Музахим. Вак‘ат Сиффин. Под ред. Абд ас-Салама Мухаммада Харуна. Каир: Аль-Му’assаса аль-Арабийя аль-Хадиса, 2-е изд., 1382 г.х. (1962 г.).
  • Аль-Вакди, Мухаммад ибн ‘Умар. Китаб аль-Мага́зи. Под ред. Марсдена Джонса. Бейрут: Му’assасат аль-А‘лями, 3-е изд., 1409 г.х. (1989 г.).
  • Аль-Я‘куби, Ахмад ибн Аби Я‘куб. Тарих аль-Я‘куби. Бейрут: Дар Садир, б.г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Сарийя_Имама_Али_в_Йемен&oldid=26632