Аят Ахл-уз-зикр

Материал из wikishia
Аят Описание
Название аятаАят Ахл-уз-зикр
Имя сураАн-Нахль, Аль-Анбия
Номер аят43 и 7
Джуз14и 17
Содержание информации
Место Откровения:Мекка
ДругойДобродетели Ахль аль-Байта (а)

Аят Ахл-уз̱-з̱икр (арабский: آية أهل الذكر) (Обладатели поминания) или аят «Вопрос» (Сура «Пчелы», 43 и «Пророки», 7) – в данных аятах все люди, в особенности язычники призываются обратиться к обладающим знанием относительно сути пророчества Пророка Мухаммада (С). Этот аят был ниспослан, когда многобожники Мекки отвергли приглашение Пророка Ислама (С) и сказали, что Бог должен был бы выбрать пророка из числа ангелов. С точки зрения комментаторов под «обладателями поминания» в данных аятах понимаются священнослужители иудеев и христиан или знатоки сообщений о людях и общинах прошлого. А под «вопросом» подразумевается вопрос о признаках пророчества в существующих писаниях.

Относительно этих двух аятов комментаторы, ссылаясь на многочисленные предания из книг шиитов и суннитов, указывали на Ахль-уль-Байт (А) как на самый явный пример «обладателей поминания», у которых необходимо перенимать предписания религии и толкование.

В некоторых трудах по усулю доказательная сила «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид» устанавливается посредством обращения к данному аяту.

Текст и перевод

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Мы и до тебя посылали только людей, которым внушали, - спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете»

.

Коран, сура Ан-Нахль, аят 43 - Сура Аль-Анбия аят 7

Обстоятельства ниспослания

От Ибн Аббаса передается, что, когда Мухаммад (С) был избран пророком, у жителей Мекки возникли сомнения по данному вопросу, и они стали отрицать его пророчество. Они утверждали, что Бог выше того, чтобы выбирать пророка из числа людей. В ответ на претензии язычников был ниспослан данный аят, а также второй аят суры «Йунус»: «Разве для людей - диво, что Мы внушили человеку из них». [1] Также утверждается, что аят «Обладатели поминания» был ниспослан в ответ язычникам, которые возмущались – почему Бог не отправил посланником ангела. [2]

Содержание

Табарси в своем комментарии к Корану «Маджм‘-уль-Байан» считает вступительную фразу в аяте указателем на тот факт, что Бог отправил в качестве посланника человека, чтобы люди могли его видеть, говорить с ним и воспринимать его речи. Поэтому не правильно было бы, если бы вместо человека ангел был отправлен в качестве посланника возвещающего божественное послание людям. [3]

Алламе Табатабаи также считал, что аят повествует особенности отправления посланников, чтобы язычники знали, что религиозный призыв – это самый обычный призыв. Единственным его отличаем является то, что Бог отправил послание о том, что видел целесообразным относительно бренного и вечного миров посредством откровения, через посланников. И не существует никакой сокрытой силы, которая бы отняла у людей волю и право выбора и заставила их принять призыв. Кроме того ни один пророк не утверждал, что посредством абсолютной воли и сокрытых сил он уничтожит господствующий в мире уклад вещей. [4] С его точки зрения буквальный смысл второй фразы аята: «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете», хотя он и обращен к Пророку (С) и его народу, но его обращение направлено на всех людей и в особенности язычников. Смысл в том, что каждый, кто не осознал сути пророчества должен обратиться к знающим. [5] Алламе Табатабаи верил, что хотя буквально аят обращается ко всем, но Пророк и верующие и без того осведомлены относительно человеческой сущности пророков, и им нет нужды обращаться к обладателям поминания. В то время как многобожники не только не верят в пророчество и миссию Божьего посланника, но и высмеивают его и считают одержимым. В результате только последователи Торы (иудеи), принимая во внимание их вражду с Пророком, остаются в качестве тех, к кому обращен аят. [6]

Макарем Ширази в «Тафсӣр-е Немуне» также связывает вторую часть аята, относительно вопроса у знающих, с утверждением того факта, что делом посланников является донесение послания до людей обычным путем, а не уничтожение естественного порядка вещей посредством невероятных сил, чтобы заставить людей принять призыв и оставить все отклонения. Если бы было так, то в принятии веры не было бы никакого достоинства и совершенства. [7]

Обладатели поминания и их содержание

Комментаторы аята анализировали, кто подразумевается под обладателями поминания. С их точки зрения, принимая во внимание манеру изложения в данном аяте, под ними подразумеваются знающие и эксперты. Это – те, кто более всего сочетается с поминанием (Кораном, священными писаниями и т.д.) и те, о ком речь идет в аятах – это первосвященники иудеев и христиан [8] или знатоках прошлого и люди знающие состояние предыдущих общин. [9] Под вопросом подразумевается вопрос относительно признаков пророчества, которые перечислены в их писаниях. [10] Вместе с этим комментаторы считают, что обладатели поминания – это общее понятие, и у него его и другие примеры. Среди шиитских и суннитских экзегетов писания существует две точки зрения относительно содержания понятия «обладатели поминания»:

Ахль-уль-Байт (А)

Шиитские комментаторы, опираясь на многочисленные предания [11] [Памятка 1] считают очевидным и совершенным примером «обладателей поминания» Ахль-уль-Байт (А).[12] В толкованиях суннитов также на основе преданий, в качестве примера «обладателей поминания» указываются Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн, которые обладают знаниями и являются сокровищами символико-аллегорического толкования и причинами ниспослания аятов. Например, предание Судди от Хариса от имама Али. [13] Суннитские толкователи Куртуби и Табари передают под 7-м аятом суры «Пророки» предание, согласно которому Али (А) во время ниспослания данного аята сказал: «Мы – обладатели поминания». [14] В сборнике «Бас̣а̄’ир ад-Дараджа̄т» приводится 28 преданий в главе с наименованием: «Об Имамах из рода Мухаммада и о том, что они поистине обладатели поминания, к которым Бог повелел обращаться с вопросом». Данные придания представляют Ахль-уль-Байт в качестве обладателей поминания. [15] Например, в 11-м предании данной главы передается, что Имам Садик (А) относительно толкования аята сказал: «Под обладателями поминания подразумевается Мухаммад (С), и мы – Имамы – от него, и к нам следует обращаться» [16] Шейх Кулейни в «Аль-Ка̄фӣ» тоже написал главу под названием: «Поистине обладатели поминания, к которым Бог повелел людям обращаться – это Имамы». [17] Также Маджлиси в «Бих̣āр-уль-Анвāр», в главе «Поистине они (Имамы), да будет над ними мир, являются поминанием и обладателями поминания», приводит предания, в которые шиитские Имамы называются обладателями поминания.[18]

В объяснении преданий, приведенных выше, также утверждается, что слова Имамов относительно того, что они – обладатели поминания", не связаны с буквальным смыслом аятов. Потому что язычники Мекки не могли ничего спросить у Имамов и не считали их слова доводом, ровно как они не принимали и слова Божьего посланника. Поэтому смысл этих преданий заключается в их подобии, в том контексте, что все необходимо спрашивать у специалистов. Т.е. точно так же, как следует спрашивать знающих из предыдущих общин о человеческой природе пророков, также следует обращаться к непогрешимым имамам за толкованием и предписаниями ислама.[19]

По словам Макарема Ширази вера в то, что ярчайшим примером обладателей поминания являются Ахль-уль-Байт не противоречит тому, что данный аят ниспослан относительно знающих из числа людей писания. Так как, в преданиях, трактующих Коран множество раз повторяется подобная ситуация, когда существуют определенные примеры, которые не ограничивают широкий смысл аята. [20]

Знающие

Некоторые исследователи, главным образом, принимая во внимание манеру изложения в данном аяте, толковали обладателей поминания как людей писания или людей знания (знающих). [21]Значение обладателей поминания включает всех, кто обладает большим знанием. Этот аят представляет собой отсылку к одному из рациональных принципов, направляющий незнающего к эксперту той или иной области. С этой точки зрения становится ясно, что данное повеление не было велением религиозным.[22]

Суннитские комментаторы перечислили пятнадцать значений для обладателей поминания, [23], которые можно разделить на три группы: «люди писания в целом (любого писания, кроме Торы и Евангелия) или люди писания в частности (например, последователи Торы)», знатоки Корана,[24] «знающие из Ахль-уль-Байт». [25]

Применение в области исламского права, доказательная сила «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид»

В рамках усуля, некоторые обращалиь к данному аяту, чтобы доказать наличие доказательной силы у «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид». Их аргументация строилась следующим образом – поскольку аят указывает на обязательность обращения к обладателям поминания, то и принятие их слов также обязательно. В противном случае и обязательность обращения потеряет смысл.[26] К данной аргументации были подняты возражения. Например, шейх Муртаза Ансари утверждал, что согласно преданиям, под обладателями поминания подразумеваются Имамы, а не передатчики их хадисов.[27]

Памятка

1. В этих преданиях с различным содержанием указывается на данный вопрос. В качестве примера в одном предании упоминается, что Коран – поминание, а Имамы – семья Пророка – обладатели поминания. Согласно другому преданию Пророк (С) представил поминание и Ахль-уль-Байт в качестве обладателей поминания. (Кулейни «Аль-Ка̄фӣ», 1407 г. лун. хиджры, том 1, стр. 303-304; Хурр Амули, «Васāиль-аш-Ши‘а», 1409 г. лун. хиджры, том 28, стр. 73).

Примечания

  1. Мохаггег, Немуне Баянат Дар Шаан Нузул Аят, 1982 г, с. 481.
  2. Вахиди, Асбаб Нузул аль-Коран, 1411 г. х, с. 286.
  3. Табарси, Маджма аль-баян , 1992 г, т. 6, с. 557.
  4. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 256.
  5. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 257.
  6. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 257–258.
  7. Макарем Ширази, Тафсир Немуне, 1992 г, т. 11, с. 241.
  8. Абу Хайян,аль-Бахр аль-Мухит, 1420 г. х, т. 6, с. 533; Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 258; Макарем Ширази, Тафсир Немуне, 1992 г, т. 11, с. 244.
  9. Табарси, Маджма аль-баян , 1992 г, т. 6, с. 557; Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, стр. 258; Макарем Ширази, Тафсир Немуне, 1992 г, т. 11, с. 244.
  10. Асгарпур Карамлоки, «Ахл-уз-зикр», с. 132.
  11. Кулейни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 1, с. 210–211.
  12. Ховейзи, Нур ас-Сакалейн, 1415 г. х, т. 3, с. 55; Макарем Ширази, Тафсир Немуне, 1992, т. 11, с. 244.
  13. Хаскани, Шавахид ат-Танзил, 1411 г. х, т. 1, с. 432.
  14. Куртуби,аль-Джами’ ли-ахкам аль-Куран, 1985 г, т. 11, с. 272; Табари, Джами аль-баян, 1412 г. х, т. 17, с. 5.
  15. Саффар Куми, Басаир ад-Дараджат, 1404 г. х, глава 19, с. 43-38.
  16. Саффар Куми, Басаир ад-Дараджат, 1404 г. х, глава 19, с. 40.
  17. Кулейни, Аль-Кафи, 1407, т. 1, с. 303.
  18. Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 23, с.172.
  19. Ша`рани, Наср Туба, 1398 г. х, т. 1, с. 276.
  20. Макарем Ширази, Тафсир Немуне, 1992 г, т. 11, с. 244.
  21. Наджар Задеган и Хадилу, Барраси Ва Арзяби Вуджух Джам Бейн Риваят Ахл-уз-зикр, с. 35.
  22. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 259.
  23. Бешой, Накд Ва Барраси Дидгах Фарикайн ад-Дарбаре Ахл-уз-зикр, с. 57.
  24. Куртуби,аль-Джами’ ли-ахкам аль-Куран, 1985 г, т. 10, с. 108.
  25. Ибн Касир, Тафсир аль-Куран аль-Азим, 1419 г. х, т. 4, с. 492.
  26. Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1416 г. х, т. 1, с.132; Ахунд Хорасани, Кефайят аль-Усул, 1409 г. х, т. 1, с. 300.
  27. Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1416 г. х, т. 1, с.133.