Перейти к содержанию

Исламский календарь

Материал из wikishia

Лунный хиджрский год (арабский:التاريخ الهجري) — это система летоисчисления, основанная на вращении Луны вокруг Земли. Именно по нему мусульмане совершают религиозные обряды и отмечают важные духовные события.

Отсчёт этого календаря начинается с переселения пророка Ислама (с) из Мекки в Медину, произошедшего в 622 году по григорианскому календарю. Согласно распространённому мнению, именно по предложению имама Али (а) во времена халифата ‘Умара ибн аль-Хаттаба лунный календарь был принят в качестве официального летоисчисления мусульман.

Лунный год насчитывает 354 или 355 дней, что на 10–11 дней меньше солнечного и григорианского годов. Начинается он месяцем мухаррам и завершается месяцем зуль-хиджа. В некоторых хадисах упоминается, что первый месяц года — рамадан. Поэтому в ряде молитвенников (книг дуа) порядок годичных обрядов начинается с месяца рамадан и завершается ша‘баном. Сеййид ибн Та‘ус, шиитский учёный XIII века, предположил, что рамадан является началом религиозного года, а мухаррам — началом календарного года.

Месяцы хиджрского лунного года следующие: мухаррам, сафар, раби‘ аль-авваль, раби‘ ас-сани, джумада аль-уля, джумада ас-сани, раджаб, ша‘бан, рамадан, шавваль, зуль-ка‘да, зуль-хиджа.

Значение и роль

Лунный год — это календарь, основанный на движении Луны. Так как его началом стало переселение Пророка (с) в 622 году, он получил название «лунное хиджрское летоисчисление» [1] . Мусульмане выполняют свои религиозные обязанности в соответствии с этим календарём, поэтому его называют также исламским календарём [2] .

До Первой мировой войны (1914–1918) лунное летоисчисление служило официальной хронологической системой в мусульманских странах [3] . В Иране после принятия закона 11 фарвардина 1304 г.ш. (1925 г.) во времена династии Пехлеви солнечный календарь официально заменил лунный [4] . В Афганистане переход на солнечное летоисчисление произошёл в 1301 г.ш. (1922 г.) [5]. В Саудовской Аравии же с 1439 г.х./1396 г.ш. (2016–2017 гг.) было принято григорианское летоисчисление [6] .

Аллама Тегерани в своём трактате на основе 73-го аята суры «Покаяние» утверждает, что именно лунные годы признаны исламом и Кораном. Он резко критикует попытки разделить «религиозный» и «светский» календарь — использовать лунный в обрядах, а солнечный в других сферах. По его мнению, это противоречит прямому тексту Корана, сунне Пророка, практике непорочных имамов, исламских учёных и всех мусульман. Он считал, что подобное разделение приводит к разрыву между поколениями, ведь с раннего ислама до наших дней во всех тафсирах, хадисах и хрониках даты указывались только по лунному календарю. Более того, отказ от лунного летоисчисления, по его мнению, подрывает единство мусульманского мира и ведёт к расколу [7] .

Хиджра Пророка — начало летоисчисления

Источники единодушны в том, что началом хиджрского календаря стала хиджра Пророка (с) из Мекки в Медину. Однако о том, когда именно было принято это решение, существуют разные версии. Согласно ряду сообщений, определение хиджры как начала исламского летоисчисления состоялось во времена халифата ‘Умара ибн аль-Хаттаба в 17 или 18 году по хиджре [8] .

Историки сообщают, что Абу Муса аль-Аш‘ари писал ‘Умару, жалуясь на то, что письма, приходившие от него, не содержали дат, из-за чего возникали трудности с их хронологическим порядком [9] . В ответ ‘Умар созвал совет для утверждения исламского календаря [10] . На обсуждение были вынесены варианты: дата ниспослания откровения, смерть Пророка (с) и его хиджра [11] . По предложению Али (а) выбор пал на хиджру, и именно она была утверждена началом исламского летоисчисления [12].

Согласно другим данным, уже после переселения в Медину сам Пророк (с) установил хиджру в качестве точки отсчёта [13] . Шиитский учёный Джа‘фар Субхани указывает, что существуют документы с датировкой времён самого Пророка (с), в которых использовался лунный год. Среди них — договор о мире между мусульманами и христианами Наджрана, датированный пятым годом по хиджре [14] , а также завещание Пророка (с), продиктованное им и записанное Али (а), датированное девятым годом по хиджре [15] .

Начало лунного года

Лунный год (хиджры) начинается с месяца мухаррам и завершается месяцем зуль-хиджа [16] . Ещё до утверждения переселения Пророка (хиджры) в качестве начала исламской эры, лунный календарь был распространён у арабов и иудеев, и он также начинался с месяца мухаррам [17] . Поэтому после установления хиджры в качестве точки отсчёта исламского летоисчисления, были предложены два варианта: начинать год с месяца рамадан или с месяца мухаррам. Второй халиф утвердил именно мухаррам [18] .

Шейх Туси, шиитский правовед и традиционист V века хиджры, отмечал, что согласно наиболее известным шиитским преданиям, началом лунного года является месяц рамадан. На этом основании в своём труде «Мисбах аль-муттахиджид» он начинает описание годичных богослужений именно с рамадана [19] . Он также считал месяц раджаб последним из запретных месяцев [20] и завершал описание годичных обрядов месяцем ша‘бан [21] .

Сейид ибн Тавус, шиитский традиционист VII века хиджры, указывал на существующие разногласия в преданиях о начале года. При этом он приводил практику многих учёных прошлого и их труды в подтверждение того, что год начинается с рамадана. Однако он допускал возможность того, что рамадан является началом года в богослужебном (религиозном) смысле, тогда как мухаррам — началом календарного (традиционного) года [22] .

Месяцы лунного года

Основная статья: Лунный месяц

Лунный год (хиджры) состоит из двенадцати месяцев [23] , каждый из которых насчитывает 29 или 30 дней. При этом строгого порядка, какие месяцы имеют 29, а какие 30 дней, нет [24] . Однако в условном лунном календаре установлено: нечётные месяцы длятся 30 дней, а чётные — 29, и в високосный год последний месяц длится 30 дней [источник не указан].

Количество дней в лунном году на десять–одиннадцать меньше, чем в солнечном или григорианском календаре (365 дней). Поэтому обычный лунный год содержит 354 дня, а високосный — 355 [25] [примеч. 2].

Историк IV века хиджры Али ибн Хусейн Мас‘уди писал, что в доисламскую эпоху арабы каждые три года добавляли один месяц к лунному году. В Коране этот обычай назван «насӣ’» (отсрочка) и подвергнут осуждению [26] .

Двенадцать месяцев лунного года располагаются в следующем порядке:

Примечания

  1. ↑ «Возникновение лунной хиджры», сайт Хавза.
  2. ↑ См.: Фримен Гренвиль, «Исламские и христианские календари и таблицы их взаимного преобразования», с. 73.
  3. ↑ «Официальный календарь исламских стран», сайт Порсман.
  4. ↑ Хаэри, «Солнечный календарь», 1386 г.ш./2007 г., с. 7, прим. 1.
  5. ↑ Касмалу, «Сравнение методов и различных формул для применения високосных лет в солнечном хиджрском календаре в разных источниках», с. 98.
  6. ↑ «Переход от лунного календаря к григорианскому в Саудовской Аравии», сайт Представительства Валия-Факиха по делам хаджа и зиарата.
  7. ↑ Хусейни Техрани, Мухаммад-Хусейн, «Новое трактат о том, что ислам основан на лунном году и месяце», с. 83–85.
  8. ↑ Мискавайх, «Таджариб аль-умам», 1379 г.ш./2000 г., т. 1, с. 413.
  9. ↑ Мискавайх, «Таджариб аль-умам», 1379 г.ш./2000 г., т. 1, с. 413; ат-Табари, «Тарих аль-умам ва-л-мулук», 1387 г.х./1967 г., т. 2, с. 388.
  10. ↑ ат-Табари, «Тарих аль-умам ва-л-мулук», 1387 г.х./1967 г., т. 2, с. 388; Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-нихая», 1407 г.х./1987 г., т. 3, с. 207.
  11. ↑ ат-Табари, «Тарих аль-умам ва-л-мулук», 1387 г.х./1967 г., т. 2, с. 389.
  12. ↑ Якуби, «Тарих аль-Якуби», Дар Садир, т. 2, с. 145; Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1409 г.х./1989 г., т. 4, с. 300.
  13. ↑ См.: ат-Табари, «Тарих аль-умам ва-л-мулук», 1387 г.х./1967 г., т. 2, с. 388.
  14. ↑ Субхани, «Саййид аль-мурсалин», Институт исламского издания, т. 1, с. 610.
  15. ↑ Субхани, «Саййид аль-мурсалин», Институт исламского издания, т. 1, с. 609.
  16. ↑ См.: Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1409 г.х./1989 г., т. 2, с. 188–189.
  17. ↑ Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1409 г.х./1989 г., т. 2, с. 189.
  18. ↑ ат-Табари, «Тарих аль-умам ва-л-мулук», 1387 г.х./1967 г., т. 2, с. 389.
  19. ↑ ат-Туси, «Мисбах аль-мутахаджид», 1411 г.х./1990 г., т. 2, с. 539.
  20. ↑ Шейх Туси, «Мисбах аль-мутахаджид», 1411 г.х./1990 г., т. 2, с. 797.
  21. ↑ Шейх Туси, «Мисбах аль-мутахаджид», 1411 г.х./1990 г., т. 2, с. 825.
  22. ↑ Саййид ибн Таус, «Икбал аль-а‘маль», 1409 г.х./1989 г., т. 1, с. 4–5.
  23. ↑ См.: Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1409 г.х./1989 г., т. 2, с. 188–189.
  24. ↑ Абдуллахи, «Представление двух новых вечных календарей: солнечного хиджрского и лунного хиджрского», с. 734, прим. 2.
  25. ↑ Абдуллахи, «Представление двух новых вечных календарей: солнечного хиджрского и лунного хиджрского», с. 734–735, прим. 3–4.
  26. ↑ Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1409 г.х./1989 г., т. 2, с. 189.
  27. ↑ Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1409 г.х./1989 г., т. 2, с. 188–189.

Литература

  • Ибн Тавус, Али ибн Муса. Икбал аль-а‘мал. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1409 г.х. (1988 г.).
  • Ибн Касир, Исмаил ибн Умар. Аль-Бидайа ва-н-нихайа. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1407 г.х. (1986 г.).
  • Ибн Мискавейх, Ахмад ибн Мухаммад. Таджариб аль-умам. Под ред. Абу-ль-Касим Имами. Тегеран: Издательство «Суруш», 1379 г.ш. (2000 г.).
  • лунного хиджрского календаря». Информационный портал «Хавза». Опубликовано 6 мехра 1391 г.ш. (27 сентября 2012 г.), просмотрено 10 шахривара 1399 г.ш. (31 августа 2020 г.).
  • календарь исламских стран». Порсман. Опубликовано 10 дэя 1390 г.ш. (31 декабря 2011 г.), просмотрено 10 шахривара 1399 г.ш. (31 августа 2020 г.).
  • с лунного календаря на григорианский в Саудовской Аравии». Представительство Валия Факиха по делам хаджа и зиярата. Опубликовано 11 мехра 1395 г.ш. (2 октября 2016 г.), просмотрено 10 шахривара 1399 г.ш. (31 августа 2020 г.).
  • Дж. С. П. Фриман-Гренвиль. Исламские и христианские календари и таблицы их взаимного перевода. Пер. Ферейдун Бадраи. по библиотековедению и информационным наукам». № 2, эсфанд 1374 г.ш. (март 1996 г.).
  • Хаэри, Али. Розшумар шамси. Кум: Дафтар Акль, 1386 г.ш. (2007 г.).
  • Субхани, Джа‘фар. Саййид аль-мурсалин (с.а.в.). Кум: Институт исламских публикаций при Обществе преподавателей, б.г. (без даты).
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан. Мисбах аль-муттахиджид ва силях аль-мута‘аббид. Бейрут: Муассаса Фикх аш-Ши‘а, 1411 г.х. (1990 г.).
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих аль-умам ва-ль-мулук. Под ред. Мухаммад Абу-ль-Фадль Ибрахим. Бейрут: Дар ат-турас, 2-е изд., 1387 г.х. (1967 г.).
  • Абдуллахи, Реза. двух новых постоянных календарей: солнечного и лунного хиджрского». Гухар. № 8, шахривар 1352 г.ш. (сентябрь 1973 г.).
  • Касмалу, Фарид. [www.noormags.ir/view/fa/articlepage/135751«Сравнение методов и уравнений для определения високосных лет солнечного хиджрского календаря в различных источниках»]. История науки. № 5, весна–лето 1385 г.ш. (2006 г.).
  • Мас‘уди, Али ибн Хусейн. Мурудж аз-захаб ва ма‘адин аль-джавахир. Под ред. Ас‘ад Дагр. Кум: Дар аль-Хиджра, 1409 г.х. (1988 г.).
  • Йакуби, Ахмад. Тарих Йакуби. Бейрут: Дар Садир, б.г. (без даты).
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Исламский_календарь&oldid=26773