Перейти к содержанию

Духовная семинария Кума

Материал из wikishia

Духовная семинария Кума — одно из двух крупнейших учебных центров шиитского мира, возникших в первые века после появления ислама. В современном виде она была возрождена в 1922 году (1301 г. х.ш.) выдающимся учёным Абдуль-Каримом Хаири Йезди. В течение XX века, особенно в период руководства аятоллы Сейеда Хосейна Табатабаи Буруджерди, Кумская семинария превратилась в один из двух величайших религиозных центров шиитского мира, сопоставимый по значимости с семинарией Неджефа. После ослабления положения неджефской школы и переселения части преподавателей и студентов в Кум, именно Кум постепенно стал главным центром шиитской богословской науки. В Кумской духовной семинарии преподавали и возглавляли её многие выдающиеся марджа иль-таглид — высшие шиитские авторитеты: Абдуль-Карим Хаири Йезди, Сейед Мухаммад-Реза Голпайегани, Сейед Шихабуддин Мараши Наджафи, Сейед Ахмад Хуансари, Сейед Казем Шариатмадари, Сейед Рухолла Хомейни, Мухаммад-Али Араки, а также в последующие десятилетия Хосейн Вахид Хорасани, Насир Макарем Ширази, Сейед Али Хаменеи, Мухаммад-Таги Бахджат, Хосейн-Али Мунтазери и Лутфоллах Сафи Голпайегани. Кроме того, в Кумской семинарии обучались или преподавали многие известные шиитские учёные — как иранские, так и зарубежные: Сейед Муса Садр, Муртаза Мотаххари, Сейед Мухаммад-Хусейн Табатабаи, Сейед Реза Бахауддини, Мухаммад-Таги Фалсафи, Али Мешкини, Сейед Джафар Муртаза Амели, Мухаммад-Таги Мисбах Йезди, Хасан Хасанзаде Амоли, Мухаммад Мухаммади Рейшехри, Абдулла Джавади Амоли, Гуламхусейн Ибрахими Динани, Иса Касим, Сейед Саджад Али Накиви, Хосейн Ансариан, Мохсен Караати и Ибрахим Закзаки. Во многих областях исламской науки именно Кум стал центром создания выдающихся шиитских трудов — по тафсиру (толкованию Корана), фикху (исламскому праву), философии, истории и энциклопедистике. Среди наиболее известных произведений, написанных в этой семинарии, — «Аль-Мизан» и «Ан-Намуна» (толкования Корана), «Ат-Тасним», «Тахрир аль-Васила», «Ас-Сахих мин сира ан-наби аль-азам», «Основы философии и метод реализма» и «Джами ахадис аш-шиа». Согласно данным ежегодной конференции «Книга года Хавзы», к 2023 году (1402 г. х.ш.) было представлено более 23 000 рукописных и печатных трудов, созданных в рамках семинарии. В структуре Исламской Республики Иран Кумская семинария подчиняется Центру управления духовными семинариями Ирана, а стратегические решения принимает Высший совет духовных школ (Шураи аълаи хавзахои ильмия). В рамках этого руководства создавались многочисленные учебные и исследовательские институты, основанные либо самим Верховным лидером Ирана, либо марджа иль-таглид, либо выдающимися улемами. Среди них — Институт «Исра», Центр фикха имамов непорочных, Институт имама Хомейни, Университет Мофид, Университет Бакир аль-Улюм и Исследовательский центр исламских наук и культуры. Политическая активность Кумской семинарии в эпоху династии Пехлеви в основном была направлена на развитие религиозного образования и защиту духовных интересов. Так, аятолла Сейед Хосейн Буруджерди предложил правительству включить религиозное образование в государственную систему обучения. После смерти Буруджерди некоторые улемы, такие как Сейед Мухаммад-Реза Голпайегани и Сейед Казем Шариатмадари, придерживались умеренной линии — они выражали несогласие с властью, но избегали открытой конфронтации. Однако другие, включая Сейеда Рухоллу Хомейни и Сейеда Мухаммада Мохаккик Дамада, решительно выступали против режима Пехлеви. После победы Исламской революции в феврале 1979 года большинство духовенства Кума поддержало новую систему и активно участвовало в её управлении, занимая посты в законодательных, исполнительных и надзорных органах. Марджа и улемы Кумской семинарии не ограничивались внутренней деятельностью: они создали религиозные центры за пределами Ирана для распространения учения шиизма, а также открыли институты для обучения иностранных студентов в самом Куме. Несмотря на то что основой учебной программы остаётся фикх и подготовка муджтахидов (богословов-правоведов), в семинарии также активно изучаются калам (богословие), философия, тафсир, этика и наука о передатчиках хадисов (рижал). В разные периоды в Кумской семинарии существовали различные интеллектуальные течения, которые порой вступали в острые полемики. Среди таких случаев — противостояние с движением «Фадаийян-е Ислам», споры вокруг взглядов Али Шариати, разногласия по поводу признания Сейеда Казема Шариатмадари в качестве марджа после революции, а также политические конфликты, вызванные выступлением Хосейн-Али Мунтазери в 1997 году (1376 г. х.ш.). Учёные Кумской духовной школы вели активную научную полемику с идеологическими оппонентами и противостояли различным антишиитским и секулярным течениям. Среди их направлений деятельности — критика трудов Ахмада Касрави и его книги «Тысяча лет обмана» (в 1950-е гг.), борьба с бахаи, атеистическими и марксистскими идеями (1950–1980-е гг.), дискуссии с суннитами и ваххабитами, а также анализ и опровержение взглядов исламских модернистов и либеральных мыслителей, таких как Мехди Базарган, Абдуль-Карим Суруш и Мухаммад Мужтахид Шабистари.

Статус

Богословская семинария Кум (Хавза ‘Ильмийя Кум) — крупнейшая и наиболее значимая шиитская богословская школа в Иране XIV и XV веков по солнечной хронологии. Она описывается как уникальное явление в истории шиизма [1] и единственное гражданское учреждение в истории Ирана [2]. После ограничений, возникших в XIV веке солнечной эры для семинарии в Наджафе, и переселения части преподавателей и студентов из Наджафа в Кум, именно Кумская семинария стала главным центром шиитского богословия. Сегодня она объединяет марджа‘ов (высших авторитетов шариата), муджтахидов, преподавателей, студентов, исследователей и авторов, а также сотни школ, библиотек, исследовательских институтов и научно-культурных центров, работающих в различных областях исламских наук. Таким образом, Кумская семинария является главным центром производства, преподавания и распространения религиозной мысли в Иране [3].

Подъём Кумской семинарии в XIV веке способствовал переносу части религиозного авторитета (маржа‘ият) из Наджафа в Кум [4]. Так, аятолла Сеййед Хусейн Табатабаи Буруджерди (ум. 1340 г. солнечной эры) в течение 15 лет считался величайшим и единственным всеобщим марджа‘ом мира шиизма [5].

Считается, что Кумская семинария, выступая против режима Пехлеви, стала движущей силой революции и изменения политической системы Ирана в 1979 году, приведшего к созданию Исламской Республики [6]. Религиозное противостояние династии Пехлеви в значительной мере возглавляли духовные лидеры Кума при поддержке марджа‘ов, особенно аятоллы Сеййеда Рухоллы Хомейни [7].

Известные деятели Кумской семинарии

Помимо великих марджа‘ов, в Кумской семинарии действовали и действуют многие известные духовные лица, писатели, проповедники, философы, комментаторы Корана и богословы. Среди них:

Сеййед Муса Садр (исчез в 1357 г. солнечной эры) — лидер шиитов Ливана;

Муртаза Мутаххари (ум. 1358 г.) — философ, теолог и автор множества трудов по исламским наукам;

Сеййед Мухаммад Хусейн Табатабаи (ум. 1360 г.) — философ, теолог и автор «Аль-Мизан» (толкование Корана);

Сеййед Реза Бахаэддини (ум. 1376 г.) — факих, наставник по этике и практическому мистицизму;

Мухаммадтаки Фалсафи (ум. 1377 г.) — известный проповедник;

Али Мешкини (ум. 1386 г.) — муджтахид, имам пятничной молитвы Кума, председатель Совета экспертов и переводчик Корана;

Сеййед Джафар Муртаза ‘Амили (ум. 1398 г.) — ливанский историк и автор «Ас-Сахих мин сират ан-наби аль-‘азам»;

Мухаммадтаки Мисбах Йазди (ум. 1399 г.) — философ, комментатор и теоретик исламских наук;

Хасан Хасанзаде Амоли (ум. 1400 г.) — учёный, философ и мистик;

Мухаммад Мухаммади Рейшахри (ум. 1401 г.) — хадисовед и иранский политический деятель;

Абдуллах Джавади Амоли (род. 1312 г.) — философ, теолог, автор тафсира «Тасним»;

Гуламхусейн Ибрахими Динани (род. 1313 г.) — философ и знаток исламской мудрости;

‘Иса Касим (род. 1315 г.) — бахрейнский богослов, лидер протестного движения 2011 г.;

Сеййед Саджид Али Накави (род. 1319 г.) — пакистанский богослов, руководитель движения «Нахзат-е Джа‘фарийя»;

Хусейн Ансариан (род. 1320 г.) — известный религиозный проповедник;

Мухсин Караати (род. 1324 г.) — комментатор и ведущий телепрограммы «Уроки из Корана»;

Ибрахим Закзаки (род. 1332 г.) — нигерийский духовный лидер шиитов.

Производство и распространение научных трудов

Кумская семинария — важнейший центр производства и публикации религиозной мысли [8]. С введением обязательного написания выпускных работ, к 1401 г. солнечной эры в семинарии было защищено более 6000 диссертаций на уровнях 3 и 4 [9].

Публикация книг

Среди наиболее известных научных трудов, созданных в семинарии, — тафсиры «Аль-Мизан», «Намуна» и «Тасним», энциклопедический сборник хадисов «Джами‘ Ахадис аш-Ши‘а» [10], труд «Тахрир аль-васила» с многочисленными комментариями, 41-томный труд «Фикх ас-Садик», серия «Ат-Тамхид» по кораническим наукам [11], философская энциклопедия «Рахик махтум», «Коранская энциклопедия», 35-томное исследование «Ас-Сахих мин сират ан-наби аль-‘азам» о жизни Пророка (с).

Во времена династии Пехлеви II труды, написанные учёными семинарии, получали государственные премии: «Принципы философии и метод реализма» (Сеййед Мухаммад Хусейн Табатабаи, 1953 г.), «Лжефилософы» (Насир Макарем Ширази, 1954 г.) и «Исследования в области теоретического разума» (Махди Хаири Йазди, 1968 г.).

В эпоху Исламской Республики многие произведения, созданные в Кумской семинарии, удостаивались премии «Книга года Исламской Республики». Значительная часть научных трудов направляется на конкурс «Книга года Хавзы», в рамках которого, по данным на 1402 г., было подано более 23 000 рукописей [12].

В статье «Толкователи Корана Кумской семинарии за последнее столетие» (опубликована в 1403 г.) кроме пяти известных тафсиристов (Табатабаи, Джавади Амоли, Мисбах Йазди, Субхани и Макарем Ширази), перечислены ещё 42 исследователя, имеющих собственные труды по толкованию Корана [13]. В другой статье того же года представлены 56 учёных по кораническим наукам с указанием их трудов [14]. В этом же исследовании упомянуты 24 персидских перевода Корана, выполненных в Кумской семинарии [15].

Публикация периодических изданий

Особенностью позднего периода Кумской семинарии (с 1370-х годов солнечной эры и далее) стало тематическое и специализированное направление в издании журналов [16]. По данным одного исследования 1402 г., всего 102 журнала издаются в Кумской семинарии, охватывая 15 основных дисциплин [17].

Цифровые публикации

Центр компьютерных исследований исламских наук к 1404 г. разработал более 600 программ по хадисоведению, толкованию Корана, фикху и истории [18]. Среди них — «Джами‘ ат-тафасир», «Джами‘ аль-фикх», «Джами‘ аль-ахадис» и «Дирайят ан-нур». Согласно одному отчёту, в 2010-х годах количество электронных публикаций в Кумской семинарии превысило 4000 [19].

Богословская школа Кума — центр шиитского духовного руководства

После возрождения богословской школы Кума в 1922 году (1301 г. х. ш.) часть шиитского института марджа‘ият — высшей религиозной инстанции — сосредоточилась в Куме [20]. Многие шииты Ирана, а также часть иранцев, проживавших в Ираке, следовали в своих религиозных предписаниях за аятоллой Абдуль-Каримом Хаэри Йазди [21]. В последующие годы, в период с 1946 по 1961 г. (1325–1340 гг. ш.), аятолла Сейид Хусейн Табатабаи Буруджерди считался единственным и всеобщим марджа‘ом (религиозным авторитетом) шиитского мира [22]. После его кончины в 1961 г. (1340 г. ш.) ученики кумской школы — Сейид Мухаммад-Реза Голпайегани, Сейид Ахмад Хвансари, Сейид Казем Шари‘атмадари и Сейид Рухолла Хомейни — стали самыми известными марджа‘ами Кума. С тех пор муджтахиды Кумской школы неизменно составляли часть института марджа‘ият, а в период с 1991 по 1994 гг. (1370–1373 гг. ш.) роль верховных авторитетов выполняли Сейид Мухаммад-Реза Голпайегани и аятолла Мухаммад-Али Араки — оба воспитанники школы Кума. После смерти аятоллы Араки — последнего марджа‘а из поколения учеников Хаэри Йазди — некоторые религиозные институты представили новых кандидатов на роль марджа‘ов, все из которых либо жили, либо обучались в Куме. Помимо проживающих в Наджафе, наиболее известных марджа‘ов, вышедших из Кумской школы, следует назвать: • Хусейна Вахида Хорасани (род. 1921 г.) • Хусейна Нури Хамадани (род. 1925 г.) • Сейида Мусу Шубейри Занджани (род. 1927 г.) • Насера Макарема Ширази (род. 1926 г.) • Сейида Али Хаменеи (род. 1939 г.) • Джавада Табризи (ум. 2006 г.) • Мухаммада Фазеля Ланкарни (ум. 2007 г.) • Мухаммада-Таки Бахджата (ум. 2009 г.) • Хусейна-Али Монтазери (ум. 2009 г.) • Юсефа Сане‘и (ум. 2020 г.) • Лотфоллу Сафи Голпайегани (ум. 2021 г.)

Исторический обзор

(см. также: История богословской школы Кума) Истоки Кумской богословской школы восходят к первым векам хиджры, когда группа шиитских учёных переселилась в город Кум [23]. За прошедшие столетия эта школа пережила периоды расцвета и упадка: после IV века хиджры, когда влияние аш‘аритов в Куме ослабло, до VII века и нашествия монголов считается временем научного застоя [24]. Эпоха после монгольского нашествия в 621 г. х. (1224 г.) — период упадка и почти полного исчезновения школы [25]. С эпохи Сефевидов, когда шиизм стал официальной религией Ирана, до конца XIX в. (XIII в. х. ш.) наступил новый этап возрождения Кумской школы [26]. В эпохи Сефевидов и Каджаров она существовала ограниченно, но в ней продолжали действовать отдельные учёные [27]. Наиболее известным богословом этого периода был Мирза-йе Куми (1150–1231 гг. х.), современник ранней династии Каджаров [28]. Некоторые из старейших медресе Кумской школы, основанные ещё в VII в. хиджры, сохранились до наших дней: Медресе-е Разавийе [29], Фейзийе, Дар аш-Шифа [30] и Худжатийе [31].

Возрождение школы

(см. также: Возрождение богословской школы Кума) В конце XIX в. (XIII в. х. ш.) в Куме действовали такие учёные, как шейх Абу ль-Касим Куми и Мирза Джаввад Ага Малки Тебризи [32], однако сама структура школ оставалась неупорядоченной. По приглашению местных учёных аятолла Абдуль-Карим Хаэри Йазди, возглавлявший в то время школу в Араке, в 1921 г. (1340 г. х.) прибыл в Кум и основал современную Кумскую богословскую школу. С прибытием Хаэри и его учеников многие учёные из других городов также переселились в Кум [33]. Ряд событий — вынужденная ссылка иракских марджа‘ов [34], протестное переселение улемов Исфахана [35], два визита шаха Ахмад-шаха Каджара [36] и консультации Резы хана с кумскими учёными в 1924 г. (1303 г. ш.) — способствовали укреплению статуса школы [37]. После смерти шейха Хаэри в 1936 г. (1315 г. ш.) руководство школой взяли на себя три крупных учёных, известных как «три марджа‘а» (марадже-е саласе). Однако из-за давления правительства и отсутствия единого духовного руководства положение школы ухудшилось [38]; число учащихся сократилось примерно с 1000 до 400 человек [39].

Всеобщее руководство Сейида Хусейна Буруджерди и расцвет школы В начале 1940-х годов группа старших богословов, обеспокоенных отсутствием централизованного управления, пригласила Сейида Хусейна Буруджерди из Буруджерда в Кум [40]. Он прибыл в декабре 1944 г. (мухаррам 1364 г. х.) и возглавил школу. Благодаря его централизованному руководству число студентов увеличилось с около 2000 в 1947 г. (1326 г. ш.) до 8700 в начале 1960-х [41][42]. К концу его жизни значительно возросло количество преподавателей высшего уровня (дисциплины фихх и усул), среди которых были выдающиеся ученики Хаэри — Араки, Голпайегани, Сейид Мухаммад Дамад, Хомейни, Шари‘атмадари и Мараши Наджафи [43]. Эти преобразования сделали Кумскую школу равной по значимости с ведущим центром того времени — Наджафской школой [44]. После смерти Буруджерди в апреле 1961 г. (1340 г. ш.) управление школой перешло к четырём преподавателям — Хомейни, Голпайегани, Шари‘атмадари и Мараши Наджафи. После ссылки имама Хомейни в 1964 г. (1343 г. ш.) руководство осуществлялось тремя оставшимися [45].

Развитие в эпоху Исламской Республики

После установления Исламской Республики структура управления школой Кума была преобразована из разрозненных подразделений под покровительством отдельных марджа‘ов в единый Центр управления богословской школой Кума [46]. Первые члены Совета управления были назначены по приказу имама Хомейни 8 эсфанда 1359 г. ш. (февраль 1981 г.) [47]. Десять лет спустя, во время визита лидера Исламской Республики Сейида Али Хаменеи в Кум, структура была вновь реформирована: учреждён Высший совет богословской школы Кума, а руководителем школы назначен аятолла Мухаммад Мо‘мен [48]. По словам нынешнего директора системы хауза — аятоллы Алирезы А‘рафи (назначен в 2016 г., 1395 г. ш.), в период Исламской Республики школа значительно выросла по числу студентов, преподавателей и учебных заведений; программа обучения стала ступенчатой и специализированной; были открыты новые научные институты и исследовательские центры, развивалось преподавание религий и конфессий, увеличилось число студентов, владеющих иностранными языками, а также возрос объём научных публикаций и переводов [49]. В этот же период расширилась сеть женских богословских школ, были основаны многочисленные библиотеки. По данным за 2015 г. (1394 г. ш.), в Иране действовало около 480 богословских школ, 7 000 преподавателей и 170 новых учебных заведений на стадии строительства [50]. Административно школа Кума подчиняется Центру управления богословской школы Кума, который, в свою очередь, является частью Центра управления богословскими школами Ирана. Высший совет богословских школ, состоящий из семи членов, осуществляет общее руководство. Члены совета выдвигаются Обществом преподавателей богословской школы Кума, утверждаются марджа‘ами и представляются лидеру Исламской Республики, который и издаёт соответствующие указы [51]. Многие учебные и исследовательские центры, основанные по инициативе религиозного руководителя, марджа‘ов, преподавателей школы, государственных или специализированных религиозных институтов, готовят выпускников Кумской школы в различных областях исламских и междисциплинарных наук [52]. Среди них — Институт «Исра», Центр фикха имамов непорочных, Учебно-исследовательский институт имама Хомейни, Университет «Мофид», Университет «Бакр аль-‘Улум» и Научно-исследовательский центр исламских наук и культуры [53].


Духовная семинария Кума и политика

Хайери и политические напряжения

Шейх Абд аль-Карим Хайери (1238–1315 хш) в первые годы своего прибытия в Кум вместе с Сейдом Абульхасаном Исфахани и Мухаммадом Хусейном Наини выступил против превращения монархии в республику, которую продвигал Реза Пехлеви, тогдашний премьер-министр.[54][55]

Во время своего пятнадцатилетнего пребывания в Куме (1340–1355 к.ш.) Хайери, стремясь сохранить и развить семинарию, избегал политических конфликтов. Так, в случае нападения Пехлеви I на шейха Мухаммада Таки Бафки в Куме он не проявил явной реакции.[56] Также, когда режим Пехлеви намеревался проводить экзамены для участников семинарии, Хайери без открытого протеста лишь потребовал, чтобы экзамены проходили в Кумe под его контролем.[57] Однако в вопросах, касающихся обязательного снятия хиджаба и унификации одежды, Хайери вмешивался более решительно; например, телеграфом 11 тир 1314 хш объявил снятие хиджаба противоречащим шиитской марджа‘ият.[58]

Политические и социальные действия Буруджерди

Сейд Хусейн Буруджерди (1254–1340 хш), глава Духовной семинарии Кума с 1323 хш, назначил посредников для связи с правительством, через которых его послания, протесты и замечания передавались Мухаммаду Реза Пехлеви или другим властям.[59] Среди этих инициатив были предложения включить религиозное образование в школьные программы[60] и остановка поездов для совершения молитвы.[61] Противодействие влиянию бахаизма в государственных учреждениях также считалось частью политической деятельности семинарии в этот период.[62] Поддержка народа Палестины и выпуск официального заявления по этому поводу в 1327 хш (год основания Израиля) также входили в число действий.[63]

Идея Вилайят аль-Факих и политический ислам

Теория Вилайят аль-Факих (владычество исламского юриста) и политический ислам стала самой известной религиозно-политической концепцией среди шиитов в XIV веке хш. Она была разработана Сейдом Рухоллой Хомейни, одним из марджа‘ ал-тклид Духовной семинарии Кума и учеником Шейха Абд аль-Карима Хайери. Хотя свои уроки по Вилайят аль-Факих Хомейни читал в Наджафе, основными распространителями этой концепции были кумские богословы.[64]

Наиболее политизированный период семинарии Кума: противостояние режиму Пехлеви

Период с 1340 по 1357 хш считается самым политически активным в истории Духовной семинарии Кума.[65] Часть кумских духовных учёных, включая Сейда Мухаммада Реза Голпайгани, Сейда Казема Шариатмадари и Сейда Шахаб ад-Дина Мурраши Наджафи, при всей критике режима Пехлеви избегала радикальной борьбы, тогда как другие, например, Сейд Рухолла Хомейни и некоторые ученики Сейда Хусейна Буруджерди и Сейда Мухаммада Мохагхег Дамад, активно включились в политическую борьбу.[66]

В 1341 хш позиция руководителей шиитской марджа‘ият Кума по законопроекту об уездных и провинциальных собраниях привела к официальной телеграмме правительства к Сейду Мухаммаду Реза Голпайгани с сообщением о его невыполнении.[67] В том же году марджа‘ият Кума также выступила против референдума по Белой революции.[68] Во время визита Мухаммада Реза Пехлеви в Кум в бахман 1341 хш учёные и студенты семинарии не встречали шаха, и он вошёл в город без серьёзного приёма, выступив с критикой духовенства.[69][70]

Атака войск режима Пехлеви на школу Фейзие 2 фарвард 1342 хш, совпавшая с днём мученичества Имама Садика (А), вызвала резкую реакцию кумских и наджафских марджа‘ият, таких как Сейд Абулькасем Хуэй, Сейд Абдалла Ширази и Сейд Мохсен Хаким.[71] После этих событий режим Пехлеви обязал студентов религиозных наук проходить обязательную службу в армии.[72]

Протестная речь Сейда Рухоллы Хомейни в Ашуре 1342 хш в школе Фейзие против шаха и Израиля привела к его аресту в ночь 15-хордада. Массовые акции протеста людей против ареста были подавлены. Благодаря усилиям марджа‘ият и учёных Кума и других городов, Хомейни был освобождён 15 фарвард 1343 хш и вернулся в Кум. Однако после выступления против капитуляции 4 абан того же года он был арестован и сослан в Турцию.[73][74]

Подтверждение 12 учёными Кумской семинарии марджа‘ият Сейда Рухоллы Хомейни после смерти Сейда Мохсена Хакима в Наджафе в 1349 хш,[75] ссылка 25 кумских духовных учёных и преподавателей на три года,[76] атака военных в 1354 хш на памятное мероприятие в Фейзие, арест и заключение ряда богословов и их ссылка, а также противодействие семинарии переходу с хиджри-шамси на шахский календарь,[77][78] — все эти действия относятся к политической активности Духовной семинарии Кума.

Публикация статьи, якобы оскорбляющей Сейда Рухоллу Хомейни, 17 деи 1356 хш в газете Эттелаат вызвала протест кумских богословов 19 деи, в результате чего были арестованы и некоторые студенты, а часть преподавателей выслана.[79] Все эти действия, направленные марджа‘ият Хомейни и всеми студентами и преподавателями семинарии, привели к формированию Исламской Республики Иран.[80]

Поддержка Исламской Республики

Духовная семинария Кума связана с системой Исламской Республики Иран,[81] и большинство семинарий, особенно Кумская семинария, считаются сторонниками действующего режима.[82] Помимо активной роли духовных учёных и марджа‘ият в свержении режима Пехлеви, некоторые марджа‘ият того времени, например, Сейд Мухаммад Реза Голпайгани и Сейд Шахаб ад-Дин Мурраши Наджафи, поддержали участие в формировании Исламской Республики.[83]

При разработке Конституции Исламской Республики в 1358 хш в Ассамблею экспертов входило множество высокопоставленных духовных учёных.[84] В структуре законодательства Исламской Республики предусмотрены должности, которые должны занимать духовные лица или где они могут активно участвовать, включая членов Совета стражей (факыхов),[85]руководителей судебной власти, представителей Ассамблеи экспертов, имамов пятничных молитв и др.[86] Лутфулла Сафи Голпайгани (впоследствии марджа‘ ал-тклид) долгое время был секретарём Совета стражей, отражая позицию Сейда Мухаммада Реза Голпайгани как марджа‘ият и главы Духовной семинарии Кума.[87]

В политической и исполнительной структуре Исламской Республики духовные лица фактически занимают должности, такие как представители Вилайят аль-Факих в университетах и государственных организациях, а также в идеологическом и политическом отделах военных и правоохранительных структур. Кроме того, духовные учёные присутствуют в должностях президента, министерств образования, культуры и информации, внутренних дел, а также в парламенте. В первых двух созывах Меджлиса большинство представителей составляли духовные лица.[88][89]

Учёные Кумской семинарии активно участвовали в таких событиях, как ирано-иракская война,[90] и для участия в войне был организован специальный батальон студентов.[91] Кроме того, они активно участвуют в выборах, демонстрациях и общественных мероприятиях, продвигая и поддерживая систему Исламской Республики, выступают с лекциями и публикуют научные и пропагандистские материалы. В Кумской семинарии издано множество книг и статей по политической юриспруденции,[92] посвящённых защите политического ислама, теории Вилайят аль-Факих и другим вопросам исламского управления.[93]

Взаимодействие с исламским миром

Марджа‘ият и деятельность учёных

Марджа‘ият и учёные Духовной семинарии Кума после периода восстановления семинарии активно взаимодействовали с другими религиозными учреждениями мира, создавали культурные центры и распространяли исламские знания в различных странах.[94] Привлечение студентов-иностранцев и их обучение в Кумской семинарии также было частью этой деятельности.[95]

Представительства за пределами Ирана

Сейд Хусейн Буруджерди, глава Духовной семинарии Кума, в 1331 хш направил Сейда Мухаммада Таки Талегани аль-Ахмеда (брата Джалала аль-Ахмеда) для руководства шиитами Медины, а после него — Сейда Ахмада Лавасани и затем Абд аль-Хусейна Фагихи Решти. Также Сейд Зайн аль-Абидин Кашани был направлен в Кувейт, Мухаммад Хасан Нашр аль-Ислам Шуштари — в Занзибар, Шариатзаде Исфахани — в Пакистан, Мохаммад Хайери Йезди — в США, а Сейд Садр ад-Дин Белаги — как личный представитель в Европу.[96] Исламский центр в Гамбурге также возник в этот период при поддержке Буруджерди.[97] Сейд Мухаммад Реза Голпайгани в 1352 хш основал Всемирное исламское собрание в Лондоне.[98] Другой международной инициативой Буруджерди было привлечение поддержки и утверждения Мухаммада Таки Куми для создания Даруссахах (Дома сближения) в Египте; сообщается, что благодаря усилиям Куми Махмуд Шалту́т, шейх Университета Аль-Азхар, в 1337 хш признал шиитский мазхаб наряду с другими суннитскими правовыми школами.[99] Сейд Мусса Садр, лидер шиитов Ливана, также был выпускником Кумской семинарии; начиная с 1338 хш по рекомендации Буруджерди и других учёных, он проживал в Ливане[100] и считается выдающейся фигурой в международной пропаганде ислама.[101]

Религиозная пропаганда за границей

Всемирная ассоциация сближения исламских мазхабов и Всемирная ассоциация Ахль аль-Бейт (А) управляются из Кума и осуществляют глобальную религиозную деятельность.[102] Два международных института: Институт исламских исследований и Джамие аль-Муртаза,[103] а также учреждения, такие как издательский институт Сейда Моджтаба Мусави Лари и издательство Ансариян, создавались для международной пропаганды.[104] Кроме того, спутниковая сеть «Вилаят» поддерживается Насером Макарем Ширази, марджа‘ият, проживающим в Куме.[105] Спутниковая сеть «Марджа‘ият» транслирует программы на трёх языках: персидском, арабском и английском, при поддержке Сейда Садика Ширази.[106]

Обучение студентов-иностранцев

Во время марджа‘ият Сейда Хусейна Буруджерди (1324–1340 хш) студенты из других стран обучались в Куме. Привлечение иностранных студентов в 1340–1350-х годах осуществлялось через Дар аль-Таблих аль-Ислами,[107] а в период Исламской Республики — через «Организацию школ за пределами страны» и «Всемирный центр исламских наук».[108] В 1386 хш две указанные организации были объединены в Джамие аль-Мустафа аль-Алемия.[109]

Наука и образовательная система Кумской семинарии

Учебная система Духовной семинарии Кума, как и в других семинариях, была построена вокруг изучения фекха (исламского права) и подготовки муджтахидов (экспертов в фекхе).[110] Помимо начальных курсов, таких как арабская литература, логика, фекх, усуль фекх, исламская теология и философия, а также толкование Корана, в Куме преподавались этика, риджаль (наука о передатчиках хадисов) и некоторые прикладные науки, например, математика и астрономия, но в более ограниченном объёме.[111]

Фикхийская школа Кума

Сообщается, что фикхийская школа Кума возникла благодаря становлению семинарии Кума в XIV веке хш, начавшись с идей Шейха Абд аль-Карима Хайери и Сейда Хусейна Буруджерди и развившаяся их учениками.[112] Фикхийская школа Кума, по сравнению с школой Наджафа, характеризуется вниманием к контексту и способу передачи хадисов, анализу отношений между хадисами имамов (А) и решениями суннитских факихов, анализу отношений между шиитскими и суннитскими хадисами, более широкому вниманию к Корану, ограниченному обращению к усуль амалия и опоре на концентрацию вероятностей.[113]

Философия

До начала деятельности Сейда Мухаммада Хусейна Табатабаи в Куме философские занятия в городе были малоразвитыми.[114] Сообщается, что его толковательные сессии по Корану и особый стиль толкования способствовали подготовке нескольких толкователей и возрождению коранических исследований в Кумской семинарии. Духовные учёные, такие как Али Машкини, Насер Макарем Ширази и некоторые ученики Табатабаи, включая Абдуллу Джавади Амели, Мухаммада Таки Мисбах Йезди и Джафара Субхани, занимались преподаванием или написанием комментариев к Корану.[115] Философию в Кумской семинарии в основном преподавали ученики Табатабаи, все они принадлежат к философской школе Муллы Садры[116] и известны как философы постсадраевской традиции.[117] Кроме того, считается, что деятельность Табатабаи создала основу для введения новых вопросов западной философии в Кумскую семинарию.[118]

Интеллектуальные течения в Духовной семинарии Кума

Разнообразие мыслительных направлений

В Духовной семинарии Кума присутствуют разнообразные мыслительные течения.[119] Различия в теоретических основах и подходах преподавателей и студентов иногда проявлялись и на общественном уровне, включая открытые позиции по отношению к методам «Федаийан Ислам» и лидеру этой группы Новабу Сафви в 1320–1330-х годах хш,[120] к публикации книги «Шахид Джавад» в 1349 хш,[121] к идеям Али Шариати в 1350-х,[122] к спорам вокруг марджа‘ият Сейда Казема Шариатмадари в начале 1360-х,[123] и к выступлению Хусейна Али Монтезери в 1376 хш с последующей реакцией.[124] Причины разнообразия мнений Разнообразие и появление различных интеллектуальных подходов в Духовной семинарии Кума объясняют такими факторами, как механизмы и инструменты иджтихада в шариате, научные инструменты без религиозной подоплеки и возможность их применения в фекхе,[125] религиозное обновление,[126]современная пресса,[127] вопросы, касающиеся женщин,[128] университеты и современные исследовательские центры,[129] а также феномен Исламской революции и создания Исламской Республики.[130]

Основные мыслительные направления семинарии Кума

Мохсен Табатабаи-Фар в книге «Интеллектуальные течения в современной семинарии Кума» выделяет три основных направления: текстуалистское, иджтихадистское и рационалистское.[131] Он подразделяет иджтихадистское направление на традиционный и динамический иджтихад,[132] текстуалистское — на безучетное рациональности и с относительным вниманием к рациональности,[133] а рационалистское — на веро-логическую и философскую рациональность.[134] В другом исследовании поздние хадисистские течения в Кумской семинарии разделены на умеренные, хадисистские (акбаристы), ориентированные на Коран и кораноцентрические; также выделено течение «критики шиитского хадиса», которое оценивает хадисы по трём направлениям: иснад (цепочка передатчиков), источник и текст.[135][136] Абд аль-Вахаб Фарати делит мыслительные направления Кумской семинарии на традиционное и реформаторское. Традиционные подразделяются на чисто традиционалистов, прагматичных традиционалистов и основополагающих традиционалистов.[137]Представители традиционных направлений включают Исламскую академию наук Кума под руководством Сейда Мунер ад-Дина Хоссейни аль-Хашими и Сейда Махди Мирбаґери, а также Институт обучения и исследований Имама Хомейни и идеи Мухаммада Таки Мисбах Йезди.[138] Реформаторское направление подразделяется на подход «возврата к Корану» под представительством Мухаммада Садеги Тегерани[139] и подход «критического диалога с традицией» под представительством Нематуллы Салехи Наджфабади.[140]

Связанные исследования

Расул Джафариан в книге «Религиозно-политические течения и организации Ирана» (исследование периода 1320–1357 хш) упоминает некоторые мыслительные течения в Кумской семинарии. Абд аль-Вахаб Фарати изучал различия в мышлении кумских духовных ученых в книгах «Духовенство и модерн»,[141] «Духовенство и политика»,[142] «Духовенство и современное государство»[143] и в типологии мыслительных и политических направлений семинарии Кума.[144] Другие исследовательские работы: «Интеллектуальные течения в современной семинарии Кума»[145] и «Типология интеллектуальных течений семинарии и их отношение к идеям Исламской революции»[146] Мохсена Табатабаи-Фара, «Типология политического поведения марджа‘ият шиитов»[147] Сейда Хассана Хашемиан-Фара, а также книга «Факихи и Иранская революция» Сейда Хади Табатабаи[148]. Главной темой этих исследований является изучение различий теоретических оснований, подходов и методов кумских духовных ученых, особенно в Духовной семинарии Кума.

Конкурирующие мыслительные направления и критика

Критика религиозных противников, инакомыслящих и представителей альтернативных взглядов, как и в других семинариях, присутствовала и в Духовной семинарии Кума.[149] Самыми ранними действиями против инакомыслящих были многочисленные ответы на работы Ахмада Касрави, а затем на книгу «Тайны тысячелетия» Али Акбара Хокмизаде.[150] Книга «Раскрытие тайн» Сейда Рухуллы Хомейни, написанная в 1323 хш, относится к этому периоду.[151] Часть усилий семинарии Кума в 1330–1360-х годах была направлена на борьбу с Бахаи.[152] По указанию Сейда Хусейна Буруджерди известный философ и оратор в течение месяца выступал по радио против секты Бахаи.[153] Также марджа‘ият Кума запретили сделки с бахаи через фетвы и поддержали организацию Хаджития, действующую против бахаи, разрешением использования религиозных доходов.[154]

Борьба с марксизмом

Борьба с атеистическими и нерелигиозными идеями в Кумской семинарии в 1330-х годах велась через критику марксизма и коммунизма. Сообщается, что духовенство считало марксизм более опасным, чем либерализм или секуляризм,[155] и поэтому Кумская семинария сосредоточила основные усилия на критике марксизма.[156] Известными духовными учёными, критически работавшими над нерелигиозными идеями, были Сейд Мухаммад Хусейн Табатабаи, Мортеза Мотаххари и другие ученики Табатабаи. Книги «Принципы философии и метод реализма» Табатабаи с примечаниями Мотаххари,[157] а также «Философоподобные» Насера Макарем Ширази[158] — известные труды, созданные в Кумской семинарии. Мотаххари также проводил многочисленные лекции по критике марксизма, позднее опубликованные в виде книги «Критика марксизма».[159] В этом направлении также была написана книга Мухаммада Таки Мисбах Йезди «Охрана идеологических рубежей» в 1350-х и опубликована в 1360 хш.[160][161]

Взаимодействие с суннитами и ваххабизмом

Критика идей других исламских мазхабов является частью работы кумских учёных. В Духовной семинарии Кума работают многочисленные образовательные, исследовательские и пропагандистские учреждения, направленные на критику не-шиитских взглядов. Публикуются журналы и книги, в основном посвящённые критике суннитов, особенно салафитов и ваххабитов. Переиздание книги «Ахкака аль-Хак» с приложениями, публикация собрания «Аль-Гадир» с новыми исследованиями Института фикха Ахль аль-Бейт, написание сотен книг и множество статей по критике ваххабизма — примеры деятельности кумских учёных.[162]Насер Макарем Ширази, марджа‘ият шиитов, также основал институт Дар аль-Илям для школы Ахль аль-Бейт с этой целью. В 1394–1395 хш марджа‘ият Кума провели международный конгресс по противодействию экстремистским и такфиристским течениям.[163] По данным отчёта за 1393 хш, было зарегистрировано 202 диссертации по теме критики ваххабизма, часть из которых относится к третьему и четвёртому уровню семинарий.[164]

Критика инакомыслящих и интеллигенции

Публикации, критикующие высказывания и работы Али Шариати, включая статьи журнала «Мактеб Ислам» в 1350-х хш,[165] а также выступления, статьи и книги, написанные в ответ на мнения Мехди Базаргана, Абд аль-Карима Суруш и Мухаммада Мудж

Примечания

  1. ↑ Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 2, с. 172–176.
  2. ↑ Вакили Куми, «Духовная семинария Кума», 1969 г., с. 19.
  3. ↑ Вакили Куми, «Духовная семинария Кума», 1969 г., с. 21, 38.
  4. ↑ Сулеймания, «От моста до острова», 2018 г., с. 42.
  5. ↑ Имам Хомейни, «Сахифе-йе Имам», 1999 г., т. 14, с. 60.
  6. ↑ Сулеймания, «От моста до острова», 2018 г., с. 43.
  7. ↑ Аʿрафи, «Духовная семинария…», 2016 г., с. 279–281.
  8. ↑ «Последняя статистика учащихся духовных семинарий», сайт «Табнак».
  9. ↑ Табатабаифар, «Интеллектуальные течения современного духовного центра Кума», 2015 г., с. 13.
  10. ↑ Табатабаифар, «Интеллектуальные течения современного духовного центра Кума», 2015 г., с. 7.
  11. ↑ Эстадианкхани и др., «Анализ роли духовной семинарии Кума в сохранении и возвышении Исламской революции», с. 135–138.
  12. ↑ Сабуриан, «Формирование института шиитского маржаʿ ат-таклид», 2019 г., с. 337.
  13. ↑ Хамид Алгар, «BORŪJERDĪ, ḤOSAYN ṬABĀṬABĀʾĪ».
  14. ↑ Салехи, «Двойственность духовных школ Наджафа и Кума», 2017 г., с. 67 и 81.
  15. ↑ Салехи, «Двойственность духовных школ Наджафа и Кума», 2017 г., с. 81.
  16. ↑ Эстадианкхани и др., «Анализ роли духовной семинарии Кума в сохранении и возвышении Исламской революции», с. 135–138.
  17. ↑ Фарманьян, «Сто лет подъёмов и падений…».
  18. ↑ Фархан аль-Касим, «История духовных семинарий», 2014 г., т. 6, с. 178.
  19. ↑ Бакери, «Влияние научных трудов Кумской семинарии в области коранических наук за последнее столетие», с. 99.
  20. ↑ Специальный выпуск XXV ежегодной конференции «Книга года духовных школ», 2023 г., с. 104.
  21. ↑ Ташаккори Салех, «Толкователи Корана в Кумской семинарии последнего столетия», с. 265–290.
  22. ↑ Хосейни Алиабад, «Учёные-коранисты последнего столетия в Кумской семинарии», с. 316–347.
  23. ↑ Хосейни Алиабад, «Учёные-коранисты последнего столетия в Кумской семинарии», с. 347.
  24. ↑ Хосейни Херанди, «Кумская семинария и развитие религиозных изданий за последнее столетие (2)», с. 37.
  25. ↑ Хосейни Херанди, «Кумская семинария и развитие религиозных изданий за последнее столетие (2)», с. 38–49.
  26. ↑ «Список программных продуктов Института „Нур“», сайт Центра компьютерных исследований исламских наук.
  27. ↑ Фарманьян, «Сто лет подъёмов и падений…».
  28. ↑ Сабуриан, «Формирование института шиитского маржаʿ ат-таклид», 2019 г., с. 380.
  29. ↑ Сабуриан, «Формирование института шиитского маржаʿ ат-таклид», 2019 г., с. 384.
  30. ↑ Хашемиянфар, «Типология политического поведения шиитских марджаʿ ат-таклид», 2011 г., с. 103.
  31. ↑ Аʿрафи, «Духовная семинария…», 2016 г., с. 327.
  32. ↑ Фархан аль-Касим, «История духовных семинарий», 2014 г., т. 6, с. 78.
  33. ↑ Фархан аль-Касим, «История духовных семинарий», 2014 г., т. 6, с. 83.
  34. ↑ Фархан аль-Касим, «История духовных семинарий», 2014 г., т. 6, с. 86.
  35. ↑ Фархан аль-Касим, «История духовных семинарий», 2014 г., т. 6, с. 86–108.
  36. ↑ Сафари и Хазери, «Возрождение и утверждение Кумской семинарии в современной Иране», с. 297.
  37. ↑ Зохре Кашани, «1200-летняя история Кумской духовной семинарии…», 2018 г., с. 68–70.
  38. ↑ Зохре Кашани, «1200-летняя история Кумской духовной семинарии…», 2018 г., с. 81–84.
  39. ↑ Зохре Кашани, «1200-летняя история Кумской духовной семинарии…», 2018 г., с. 156.
  40. ↑ Рейхан Йезди, «Зеркало учёных», 1993 г., с. 144–145; Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 1, с. 39.
  41. ↑ Аштияни, «Введение», с. 139; Резанежад, «Введение», с. 21; Остади, «Книги и научные труды Имама Хомейни», с. 143.
  42. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 1, с. 24.
  43. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 1, с. 28; Наджафи, «Политическая мысль и история движения Хадж Ага Нуроллаха Исфахани», 1999 г., с. 237–300.
  44. ↑ Маки, «Двадцатилетняя история Ирана», 1983 г., т. 2, с. 432; Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 1, с. 85.
  45. ↑ Хаэри Йезди, «Мемуары д-ра Мехди Хаэри Йезди», 2002 г., с. 118.
  46. ↑ Ширхани и Заре, «Изменения в Кумской семинарии…», 2005 г., с. 34–35; Карраджи, «Кум и институт маржаʿийя», 2004 г., с. 41.
  47. ↑ Имам Хомейни, «Сахифе-йе Имам», 1999 г., т. 2, с. 407; т. 11, с. 454; Пурхади, «Воспоминания…», 2003 г., с. 66.
  48. ↑ Бадала, «Интервью с аятоллой Сейедом Хосейном Бадала», с. 93–94; Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 2, с. 2.
  49. ↑ Джафариан, «Страницы из истории Кумской семинарии», 2002 г., с. 31.
  50. ↑ «Историческая география города Кум», 2004 г., с. 218.
  51. ↑ ШарифФурати, «Духовенство и политика», 2011 г., с. 55.
  52. ↑ Фурати, «Духовенство и политика», 2011 г., с. 56–57.
  53. ↑ Фурати, «Духовенство и политика», 2011 г., с. 56–57.
  54. ↑ Закири, «Духовная семинария и смута вокруг республиканского проекта Резы-шаха в начале XX века», с. 99.
  55. ↑ Закири, «Духовная семинария и смута вокруг республиканского проекта Резы-шаха в начале XX века», с. 103.
  56. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1943–1954 гг., т. 1, с. 35–36, 46; Маки, «Двадцатилетняя история Ирана», 1983 г., т. 4, с. 287.
  57. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1954 г., т. 1, с. 46; Басиртманеш, «Учёные и режим Резы-шаха…», 1997 г., с. 252.
  58. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 1, с. 51; Амини, «Противостояние духовенства Резе-шаху», 2003 г., с. 347, док. 14; Басиртманеш, «Учёные и режим Резы-шаха…», 1997 г., с. 258.
  59. ↑ Хаэри Йезди, «Мемуары д-ра Мехди Хаэри Йезди», 2002 г., с. 47, 56, 57; Фалсафи, «Воспоминания и борьба ходжат аль-ислама Фалсафи», 1997 г., с. 187, 189.
  60. ↑ Фалсафи, «Воспоминания и борьба ходжат аль-ислама Фалсафи», 1997 г., с. 189; Мансур ал-Аддждад, «Маржаʿият в обществе и политике», 2000 г., с. 459.
  61. ↑ Мансур ал-Аддждад, «Маржаʿият в обществе и политике», 2000 г., с. 452, док. 29.
  62. ↑ Фалсафи, «Воспоминания и борьба ходжат аль-ислама Фалсафи», 1997 г., с. 190–191, 469; Солтани Табатабаи, «Интервью с аятоллой Сейедом Мохаммадом Бакером Солтани Табатабаи», с. 48–49.
  63. ↑ Мансур ал-Аддждад, «Маржаʿият в обществе и политике», 2000 г., с. 457, док. 36–38.
  64. ↑ Эстадианкхани и др., «Анализ роли духовной семинарии Кума в сохранении и возвышении Исламской революции», с. 144.
  65. ↑ Табатабаифар, «Интеллектуальные течения современного духовного центра Кума», 2015 г., с. 17.
  66. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 2007 г., с. 238–241.
  67. ↑ «Документы Исламской революции», 1995 г., т. 1, с. 44.
  68. ↑ «Документы Исламской революции», 1995 г., т. 1, с. 57; Рухани, «Исследование и анализ движения Имама Хомейни в Иране», 1979 г., т. 1, с. 230.
  69. ↑ Хашеми Рафсанджани, «Период борьбы», 1997 г., т. 1, с. 133.
  70. ↑ Рухани, «Исследование и анализ движения Имама Хомейни в Иране», 1979 г., т. 1, с. 265.
  71. ↑ «Документы Исламской революции», 1995 г., т. 1, с. 80–81, 84; Раджаби, «Политическая биография Имама Хомейни», 1998 г., док. 51.
  72. ↑ Мансури, «История восстания 15 Хордада по документам», 1998–1999 гг., т. 1, док. 15/3.
  73. ↑ Имам Хомейни, «Сахифе-йе Имам», 1999 г., т. 1, с. 415; Даван, «Движение иранских духовных лидеров», 1981 г., т. 4, с. 324.
  74. ↑ Рухани, «Исследование и анализ движения Имама Хомейни в Иране», 1979 г., т. 1, с. 744.
  75. ↑ «Общество преподавателей духовной семинарии Кума», т. 1, с. 270; Ширхани и Заре, «Изменения в Кумской семинарии…», 2005 г., с. 37–38.
  76. ↑ «Общество преподавателей духовной семинарии Кума», т. 1, с. 268–269.
  77. ↑ Мадани, «Современная политическая история Ирана», 1982–1983 гг., т. 2, с. 222–223.
  78. ↑ Мадани, «Современная политическая история Ирана», 1982–1983 гг., т. 2, с. 232–234.
  79. ↑ «Общество преподавателей духовной семинарии Кума», т. 1, с. 464–498.
  80. ↑ Табатабаифар, «Типология интеллектуальных течений духовной семинарии», 2016 г., с. 19.
  81. ↑ Табатабаифар, «Типология интеллектуальных течений духовной семинарии», 2016 г., с. 15.
  82. ↑ Фурати, «Духовенство и политика», 2011 г., с. 51.
  83. ↑ «Маржаʿи ат-таклид: Мы проголосуем за Исламскую Республику», сайт «Исламская революция».
  84. ↑ Пирузманд, «Взаимоотношения духовенства и государства в построении общества до и после Исламской революции», с. 135.
  85. ↑ Пирузманд, «Взаимоотношения духовенства и государства в построении общества до и после Исламской революции», с. 135.
  86. ↑ Пирузманд, «Взаимоотношения духовенства и государства в построении общества до и после Исламской революции», с. 136–137.
  87. ↑ Хашеми Рафсанджани, «К судьбе», 2007 г., с. 45.
  88. ↑ Пирузманд, «Взаимоотношениядуховенства и государства в построении общества до и после Исламской революции», с. 136–137.
  89. ↑ Пирузманд, «Взаимоотношения духовенства и государства в построении общества до и после Исламской революции», с. 136.
  90. ↑ Пирузманд, «Взаимоотношения духовенства и государства в построении общества до и после Исламской революции», с. 137.
  91. ↑ «Командир независимой бригады 83 имама Джафара Садика (А) заявил: в бригаде насчитывается 18 тысяч дел о жертвах войны», сайт Sepahnews.
  92. ↑ Аль-Сеййид Гафур, «Развитие и реакция учёных на политические хадисы после восстановления Кумской духовной семинарии», с. 50–51.
  93. ↑ Эстадианкхани и др., «Анализ роли духовной семинарии Кума в сохранении и возвышении Исламской революции», с. 144.
  94. ↑ Эбрахими, «Медиа-взаимодействие Кумской семинарии с другими религиозными институтами мира за последнее столетие», с. 110.
  95. ↑ Мешки и Рамазани, «Кумская духовная семинария и международная проповедь за последнее столетие», с. 16; Фархан аль-Касим, «История духовных семинарий», 2014 г., т. 6, с. 319.
  96. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1953 г., т. 2, с. 14; Фалсафи, «Воспоминания и борьба…», 1997 г., с. 203; Бадала, «Интервью с ходжат аль-исламом Сейедом Хосейном Бадала», с. 103–104; Хосейниан, «Двадцать лет активизма шиитского ислама в Иране…», 2002 г., с. 386.
  97. ↑ Мешки и Рамазани, «Кумская духовная семинария и международная проповедь за последнее столетие», с. 12.
  98. ↑ Мешки и Рамазани, «Кумская духовная семинария и международная проповедь за последнее столетие», с. 14.
  99. ↑ Фалсафи, «Воспоминания и борьба…», 1997 г., с. 179–180; Хосейниан, «Двадцать лет активизма шиитского ислама в Иране…», 2002 г., с. 390–391.
  100. ↑ Камалиан, «Основные этапы жизни имама Мусы Садра», сайт Исследовательского культурного института имама Мусы Садра; Джафариан, «Атлас шиизма», 2008 г., с. 523.(2011–2012).
  101. ↑ Фарати, «Духовенство и современное государство», 1400ш (2021–2022), стр. 97–269.
  102. ↑ Фарати, «Типология политических и мыслительных течений Хавзы Кум», 1395ш (2016–2017).
  103. ↑ Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016).
  104. ↑ Табатабаи-Фар, «Типология мыслительных течений Хавзы», 1395ш (2016–2017).
  105. ↑ Хашемиан-Фар, «Типология политического поведения муджтаидов шиитов», 1390ш (2011–2012).
  106. ↑ Табатабаи, «Факехи и революция в Иране», 1395ш (2016–2017).
  107. ↑ А’рафи, «Хавза…», 1395ш (2016–2017), стр. 55–62.
  108. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1390ш (2011–2012), стр. 48–54.
  109. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1390ш (2011–2012), стр. 55.
  110. ↑ Мохаммади, «Аналитическое переосмысление роли Аятоллы Боруцерди и Имама Хомейни в борьбе с исламофобией и проникновением бахаистов при режиме Пехлеви», стр. 71.
  111. ↑ Мохаммади, «Аналитическое переосмысление роли Аятоллы Боруцерди и Имама Хомейни в борьбе с исламофобией и проникновением бахаистов при режиме Пехлеви», стр. 75.
  112. ↑ Хейдери Чарати, «Роль ученых Кума в борьбе с бахаизмом за последний век», стр. 168–170.
  113. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 141.
  114. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 136.
  115. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1390ш (2011–2012), стр. 32.
  116. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1390ш (2011–2012), стр. 32.
  117. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 156.
  118. ↑ Фанаи Ашкури, «Пионеры шиитской Хавзы в противостоянии западной философии», стр. 175.
  119. ↑ «Оборона идеологических рубежей, т. 1», информационный портал трудов Аятоллы Мисбах Йездий.
  120. ↑ Ибрахими, «Медиа-взаимодействие Хавзы Кум с другими религиозными институтами мира за последний век», стр. 118.
  121. ↑ Ибрахими, «Медиа-взаимодействие Хавзы Кум с другими религиозными институтами мира за последний век», стр. 118.
  122. ↑ Мешки и Рамзани, «Хавза Кум и международная пропаганда за последние сто лет», стр. 15.
  123. ↑ Ибрахими, «Медиа-взаимодействие Хавзы Кум с другими религиозными институтами мира за последний век», стр. 116.
  124. ↑ Мешки и Рамзани, «Хавза Кум и международная пропаганда за последние сто лет», стр. 23.
  125. ↑ Мешки и Рамзани, «Хавза Кум и международная пропаганда за последние сто лет», стр. 23–31.
  126. ↑ Ибрахими, «Медиа-взаимодействие Хавзы Кум с другими религиозными институтами мира за последний век», стр. 118.
  127. ↑ «Спутниковая сеть Муджтаидов», информационный портал офиса Аятоллы Сейид Садик Ширази.
  128. ↑ Мешки и Рамзани, «Хавза Кум и международная пропаганда за последние сто лет», стр. 16.
  129. ↑ Фархан Аль-Касем, «Тарих аль-Хавзат аль-‘Альмия», 1393ш (2014–2015), т. 6, стр. 319.
  130. ↑ Фархан Аль-Касем, «Тарих аль-Хавзат аль-‘Альмия», 1393ш (2014–2015), т. 6, стр. 320.
  131. ↑ Хайери Ширази, «Типология хадисных подходов в Хавзе Кум», стр. 8–9.
  132. ↑ Шариф Рази, «Асар аль-Худжа», 1332ш (1953–1954), т. 2, стр. 178–188.
  133. ↑ Рахмани, «Оценка возможности возникновения правовой школы из идей основателя», стр. 123–124.
  134. ↑ Эш’аири, «Главные различия школ Кум и Наджаф».
  135. ↑ Мортезави Лангруди, «Интервью с Аятоллой Хадж Сейид Мохаммад Хасан Мортезави Лангруди», стр. 51.
  136. ↑ Эллахи, «Методы преподавания и обучения толкованию Корана в Хавзе Кум за последний век», стр. 163.
  137. ↑ Фарахани, «Вернемся ли мы к хадисно-ориентированным подходам?»
  138. ↑ Решад, «Философский дискурс неосредаизма», стр. 60.
  139. ↑ Вакили Куми, «Хавза Кум», 1348ш (1969–1970Основные мыслительные направления семинарии Кума), стр. 67–68; Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1386ш (2007–2008), стр. 234.
  140. ↑ Фарати, «Типология политических и мыслительных течений Хавзы Кум», 1395ш (2016–2017), стр. 125; Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016), стр. 23.
  141. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1382ш (2003–2004), стр. 122–126.
  142. ↑ Джафариан, «Религиозно-политические движения и организации Ирана», 1382ш (2003–2004), стр. 371.
  143. ↑ Рахнама, «Мусульманин в поисках Никуджабада», 1383ш (2004–2005), стр. 382; Бехешти, «Доктор Шариати: ищущий путь становления», 1390ш (2011–2012), стр. 116–119.
  144. ↑ «Обзор научной и политической деятельности господина Сейид Казем Шариатмадари», сайт Центра изучения исторических документов.
  145. ↑ «Лидер революции: я отказываюсь от своего личного права, но не уступлю права народа», сайт Ramz-e Obor.
  146. ↑ Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016), стр. 8.
  147. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 220.
  148. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 222.
  149. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 226.
  150. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 227.
  151. ↑ Табатабаи-Фар, «Типология мыслительных течений Хавзы», 1395ш (2016–2017), стр. 42.
  152. ↑ Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016), стр. 43.
  153. ↑ Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016), стр. 61.
  154. ↑ Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016), стр. 92.
  155. ↑ Табатабаи-Фар, «Современные мыслительные течения Хавзы Кум», 1394ш (2015–2016), стр. 135.
  156. ↑ Хайери Ширази, «Типология хадисных подходов в Хавзе Кум», стр. 10–14.
  157. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 270.
  158. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 376.
  159. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 386.
  160. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011), стр. 415.
  161. ↑ Фарати, «Духовенство и модерн», 1389ш (2010–2011).
  162. ↑ Фарати, «Духовенство и политика: вопросы и последствия», 1390ш
  163. ↑ Наср Эсфахани, «Каталог диссертаций Хавзы и университетов на тему салафизма и критики ваххабизма», стр. 160.
  164. ↑ Рахнама, «Мусульманин в поисках Никуджабада», 1383ш (2004–2005), стр. 391–392.
  165. ↑ Азими-Фар, «Противодействие Хавзы Кум отклоняющимся течениям последнего века в сфере толкования Корана и коранических наук».

Литература

  • «Последняя статистика учащихся духовных семинарий», сайт Табнак, дата публикации: 10 Шахривар 1393 (1 сентября 2014), дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Аштиани, Сейед Джалал-ад-Дин, «Введение», в Шавахид аль-Рабубийе фи аль-Манахий ас-Сулук, с комментариями Мулла Хади Сабзевари, Тегеран, 1360 (1981).
  • Аль-Сейед Гафур, Сейед Саджад, «Эволюция и реакция учёных на политические хадисы после восстановления семинарии в Кум», в двухсезонном журнале «Хадис и мышление», №34, осень и зима 1401 (2022).
  • Абрахими, Ареф, «Медиа-взаимодействие семинарии Кума с другими религиозными институтами мира в последнем столетии», в двухсезонном журнале «Теология и искусство», №23, весна и лето 1402 (2023).
  • Эстади, Реза, «Книги и научные работы Имама Хомейни», в журнале «Кейхан Андеше», №29, фарвардин и ордибе́хешт 1369 (1989).
  • Эстадиан-хани, Алиреза, с Хусейном Арджини и Мохаммаджавадом Нурози, «Анализ роли научного участия семинарии Кума в сохранении и развитии Исламской революции», в журнале «Исследования Исламской революции», №44, весна 1402 (2023).
  • Документы Исламской революции, т.1, Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1374 (1995).
  • Аэрафи, Алиреза, «Семинария: сущность, прошлое, настоящее, будущее», подготовка Мохаммада Азади, Кум, Институт Исрака и Ирфана, 1395 (2016).
  • Элгар, Хамед, «Боруджерди, Хосейн Табатабаи», онлайн-энциклопедия Iranica, дата публикации: 15 декабря 1989, дата посещения: 14 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Эллахи, Аббас, «Методы преподавания и обучения толкованию Корана в семинарии Кума в последнем столетии», в двухсезонном журнале «Корано-исследования», №32, весна и лето 1403 (2024).
  • Имам Хомейни, Сейед Рухолла, «Сахифе Имам», Тегеран, Институт подготовки и публикации трудов Имама Хомейни, 1378 (1999).
  • Амини, Давуд, «Проблемы духовенства с Резашахом: анализ причин конфликта традиционализма и модернизма эпохи Резашаха», Тегеран, Sepas, 1382 (2003).
  • Бакери, Али Ауcат, «Объём научных работ семинарии Кума в области коранических наук в последнем столетии», в двухсезонном журнале «Корано-исследования», №32, весна и лето 1403 (2024).
  • Бадла, Сейед Хусейн, «Интервью с Ходжа-эл-Исламом и Мусульманином Сейедом Хусейном Бадла», журнал «Хоуза», г.8, №1 и 2 (фарвардин–тир 1370 / апрель–июль 1991).
  • Басирет-Менш, Хамид, «Учёные и режим Резашаха: обзор политико-культурной деятельности духовенства в 1305–1320 гг. / 1926–1941», Тегеран, Издательский институт Арудж, 1376 (1997).
  • Бехешти, Сейед Мохаммад, «Доктор Шариати: Искатель на пути становления», подготовка Фонда публикации трудов и идей мученика Аятуллы доктора Бехешти, Тегеран, Рузне, 1390 (2011).
  • «Защита идеологических рубежей, том 1», сайт трудов Аятуллы Мисбах Язди, дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Пурхади, Йадалла, «Воспоминания Ходжа-эл-Ислама Пурхади», подготовка Абдулреза Ахмади и Масуме Хоссейни, Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1382 (2003).
  • Пирозманд, Алиреза, «Отношения духовенства и государства в формировании общества до и после Исламской революции», в «Духовенство и Исламская революция», т.1, под ред. Абдулвахаба Фарати, Кум, Исследовательский центр исламской науки и культуры, 1389 (2010).
  • Ташкари Салех, АбуЗар, «Толкователи семинарии Кума в последнем столетии», в двухсезонном журнале «Корано-исследования», №32, весна и лето 1403 (2024).
  • Общество преподавателей семинарии Кума с начала до настоящего времени, под ред. Сейеда Мохсена Салеха, Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1385 (2006).
  • Джафариан, Расул, «Атлас шиитов», Тегеран, Географическая организация вооружённых сил, 1387 (2008).
  • Джафариан, Расул, «Страницы из истории семинарии Кума», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1381 (2002).
  • Джафариан, Расул, «Религиозно-политические движения и организации Ирана: от прихода к власти Мохаммад-Реза Шаха до победы Исламской революции, 1320–1357 / 1941–1979», Тегеран, Исследовательский центр культуры и исламской мысли, 1382 (2003).
  • Джафариан, Расул, «Религиозно-политические движения и организации Ирана: от прихода к власти Мохаммад-Реза Шаха до победы Исламской революции, 1320–1357 / 1941–1979», Тегеран, издательство «Эльм», 1390 (2011).
  • Джафариан, Расул, «Религиозно-политические движения и организации Ирана: от прихода к власти Мохаммад-Реза Шаха до победы Исламской революции, 1320–1357 / 1941–1979», Кум, Исследовательский центр культуры и исламской мысли, 1386 (2007).
  • Историческая география округа Кум, под ред. Абуль-Фазля Арабзаде, Кум, издательство «Заир», 1383 (2004).
  • Хаери Ширази, Мохаммад, «Анализ подходов к хадисоведению семинарии Кума с момента восстановления до настоящего времени за последнее столетие», в двухсезонном журнале «Хадис и мышление», №34, осень и зима 1401 (2022).
  • Хаери Йезди, Мехди, «Воспоминания доктора Мехди Хаери Йезди», подготовка Хабиба Ладжварди, Тегеран, издательство Надер, 1381 (2002).
  • Хоссейни Алиабад, Сейед Рухолла, «Учёные коранических наук семинарии Кума за последнее столетие», в двухсезонном журнале «Корано-исследования», №32, весна и лето 1403 (2024).
  • Хоссейни Херанди, Сейед Мохаммад Хоссейн, «Семинария Кума и развитие религиозной прессы в последнем столетии (2)», в журнале «Теология и искусство», №23, тир 1402 (июль 2023).
  • Хоссейниан, Рухолла, «Двадцать лет усилий шиитского ислама в Иране: 1320–1340 / 1941–1961», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1381 (2002).
  • Хаидери Черати, Ходжа, «Роль учёных Кума в борьбе с Бахаи в последнем столетии», в журнале «Ожидание Моу’уда», №80, весна 1402 (2023).
  • Давани, Али, «Движение духовенства Ирана», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1360 (1981).
  • Закери, Алиакбар, «Семинария и волнения республики Резашаха в начале последнего столетия», в двухсезонном журнале «История Ислама в зеркале исследований», №52, весна и лето 1401 (2022).
  • Раджаби, Мохаммад Хассан, «Политическая биография Имама Хомейни», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1377 (1998).
  • Рахмани, Али, «Возможность появления юридической школы из идей основателя», в «Юридических и принципиальных исследованиях», №28, осень 1401 (2022).
  • Рашад, Алиакбар, «Философский дискурс новосадера», в журнале «Кабсат», №10–11, зима 1377 – весна 1378 (1999–2000).
  • Резанжад, Гуламреза, «Введение», в сборнике философских статей Хакима Мутаалла Сейеда Абульхасана Рафии Казвини, Тегеран, Исследовательский институт философии и мудрости Ирана, 1386 (2007).
  • Рухани, Сейед Хамид, «Исследование и анализ движения Имама Хомейни в Иране», т.1, Тегеран, Рах Имам, 1358 (1979).
  • «Лидер революции: я отказываюсь от своего личного права, но права народа не будут ущемлены», сайт Рамз Эбур, дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Рахнама, Али, «Мусульманин в поисках нигде», перевод Киумерта Карклу, Тегеран, Гам Но, 1383 (2004).
  • Рейхан Йезди, Алиреза, «Зеркало учёных», с введением, комментариями и дополнениями Насера Бакери Бидеханди, Кум, Публичная библиотека великого аятуллы Мараши Наджфи, 1372 (1993).
  • Султани Табатабаи, Сейед Мохаммад Багер, «Интервью с Аятуллой Сейедом Мохаммадом Багером Султани Табатабаи», журнал «Хоуза», г.8, №1 и 2 (фарвардин–тир 1370 / апрель–июль 1991).
  • Захре Кашани, Алиакбар, «1200-летняя история семинарии Кума: образовательный и исследовательский подход», Кум, Исследовательский центр семинарии и университета, 1394 (2015).
  • «Спутниковая сеть духовенства», сайт офиса Аятуллы Сейеда Садека Ширази, дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Шариф Рази, Мохаммад, «Асаар аль-Худжа» или «История и энциклопедия семинарии Кума», Кум, книжный магазин Беркеи, 1332 (1953).
  • Ширхани, Али, и Аббас Заре, «Развитие семинарии Кума после победы Исламской революции», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1384 (2005).
  • Салехи, Хамид, «Дуализм: семинария Наджаф – семинария Кум», Тегеран, Институт исследований мыслителей Нур, 1396 (2017).
  • Сабуриан, Мохсен, «Формирование института духовного руководства шиитов», Тегеран, Исследовательский центр культуры, искусства и коммуникаций, 1398 (2019).
  • Сафари, Амир, и Али Мохаммад Хазери, «Возрождение и закрепление семинарии Кума в современном Иране», в двухсезонном журнале «Историческая социология», г.14, №2, осень и зима 1401 (2022).
  • Табатабаи, Сейед Хади, «Факехи и Иранская революция», Тегеран, издательство Кавир, 1395 (2016).
  • Табатабаи-Фар, Сейед Мохсен, «Мысли и направления в семинарии Кума в современный период», Тегеран, издательство Ни, 1394 (2015).
  • Табатабаи-Фар, Сейед Мохсен, «Типология мыслительных направлений семинарии и их связь с идеями Исламской революции», Кум, Макс Андеше, 1395 (2016).
  • Ашайри, Мохаммад Хассан, «Главные различия школ Кума и Наджафа», сайт новостей Мфтах Инсаний Ислами, дата публикации: 15 Хордад 1398 (5 июня 2019), дата посещения: 17 Хордад 1404 (7 июня 2025).
  • Азими-Фар, Алиреза, «Противодействие семинарии Кума отклоняющимся течениям в последнем столетии в области толкования Корана и коранических наук», в двухсезонном журнале «Корано-исследования», №32, весна и лето 1403 (2024).
  • Фарати, Абдулвахаб, «Духовенство и модерн», Кум, Исследовательский центр исламской науки и культуры, 1389 (2010).
  • Фарати, Абдулвахаб, «Духовенство и современное государство», Тегеран, Исследовательский центр культуры и исламской мысли, 1400 (2021).
  • Фарати, Абдулвахаб, «Духовенство и политика: вопросы и последствия», Тегеран, Исследовательский центр культуры и исламской мысли, 1390 (2011).
  • Фарати, Абдулвахаб, «Типология религиозно-политических мыслей семинарии Кума», Тегеран, Исследовательский центр культуры и исламской мысли, 1395 (2016).
  • Фарахани, Вахид, «Вернёмся ли мы к хадисо-центричному подходу?», сайт Мобахасат, дата публикации: 15 Тир 1397 (6 июля 2018), дата посещения: 2 Тир 1404 (23 июня 2025).
  • Фархан Аль-Касем, Аднан, «История семинарий и религиозных школ у имамитов-шиитов», Кум, Университет Аль-Мустфа аль-Алемийя, 1393 (2014).
  • «Командир отдельного батальона 83 Имам Джафар Садик (А) духовенство боевое пропагандистское сообщил: в батальоне Имам Садик (А) зарегистрировано 18 тысяч дел героизма», Sepah News, дата публикации: 18 Тир 1402 (9 июля 2023), дата посещения: 4 Тир 1404 (25 июня 2025).
  • Фарманян, «Сто лет взлётов и падений межмазхабного сближения в семинарии Кума», сайт Центра документов Исламской революции, дата публикации: 28 Ордибе́хешт 1404 (18 мая 2025), дата посещения: 21 Тир 1404 (12 июля 2025).
  • Фалсафи, Мохаммад Таки, «Воспоминания и борьбы Ходжа-эл-Ислама Фалсафи», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1376 (1997).
  • Фенаи-Эшкори, Мохаммад, «Пионеры семинарии шиитов в противостоянии западной философии», в журнале «Политические науки», №44, зима 1387 (2009).
  • «Список программ Института Нур», сайт Центра компьютерных исследований исламских наук, дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Карджи, Али, «Кум и духовное руководство», Кум, издательство Заир, 1383 (2004).
  • Камалиан, «Основные этапы жизни Имама Мусы Садра», сайт Культурного исследовательского института Имама Мусы Садра, дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • «Обзор научной и политической жизни Сейеда Казема Шариатмадари», сайт Центра исторических документов, дата публикации: 1 Фарвардин 1404 (21 марта 2025), дата посещения: 13 Мехр 1404 (5 октября 2025).
  • Мохаммади, Муслим, «Аналитический пересмотр роли Аятуллы Буруджерди и Имама Хомейни в борьбе с антиисламизмом и влиянием бахаи при режиме Пехлеви», в двухсезонном журнале «Исследования Исламской революции», №25, лето 1390 (2011).
  • Мадани, Джалал-ад-Дин, «Современная политическая история Ирана», Кум, Исламское издательство, 1361–1362 (1982–1983).
  • «Улицы духовных лидеров: мы проголосуем за Исламскую Республику», сайт Исламской революции, дата публикации: 9 Фарвардин 1397 (28 марта 2018).
  • Мортезави Лангеруди, Сейед Мохаммад Хассан, «Интервью с Аятуллой Хадж Сейедом Мохаммадом Хассаном Мортезави Лангеруди», журнал «Хоуза», г.10, №1 (фарвардин и ордибе́хешт 1372 / апрель–май 1993).
  • Мансурол-Адджад, Сейед Мохаммад Хоссейн, «Духовное руководство в социальной и политической сфере: документы и отчёты об аятоллах Найини, Исфахани, Куми, Хаери и Буруджерди, 1292–1339 / 1913–1960», Тегеран, Ширазе, 1379 (2000).
  • Мешки, Маджид, и Адель Рамазани, «Семинария Кума и международная проповедь за последние сто лет», в журнале «Исламская проповедь», №10, осень и зима 1402 (2023).
  • Маки, Хоссейн, «Двадцатилетняя история Ирана», т.2 и 4, Тегеран, Издательство и перевод книги, 1362 (1983).
  • Мансури, Джавад, «История восстания 15 Хордад по документам», Тегеран, Центр документов Исламской революции, 1377–1378 (1998–1999).
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Духовная_семинария_Кума&oldid=27452