Перейти к содержанию

Черновик:Тааббуд

Материал из wikishia

Таъаббуд — религиозно-терминологическое понятие, означающее абсолютное подчинение верующих повелению Бога без знания ими подлинной целесообразности данного предписания. Богослужения, совершаемые на основе таъаббуда, рассматриваются как своего рода божественное испытание, призванное отличить истинных верующих от неистинных. При этом мусульманские учёные подчёркивают, что неясность причины шариатских предписаний не означает отсутствия у них причины как таковой; именно поэтому шейх Садук в своём труде «ʿИлал аш-шараиʿ» предпринял попытку разъяснить философию религиозных установлений.

Таъаббуд в шариатских нормах признаётся всеми исламскими правовыми школами, и религия немыслима без него. В процессах фикховских выводов (истинбат) вопрос таъаббуда имеет принципиальное значение и рассматривается как один из основополагающих принципов. Соотношение рационального мышления (таʿаккул) и таъаббуда относится к ключевым темам дискуссий о связи науки и религии. По мнению исламских исследователей, таъаббуд не может означать отключение рациональности, поскольку основные вопросы религии постигаются через доказательство и разумное осмысление.

С точки зрения некоторых интеллектуалов, таъаббуд на уровне мышления противоречит рациональности, а на уровне практики — свободе. Ряд исследователей считает такое утверждение внутренне противоречивым, поскольку, с одной стороны, оно не отрицает связи религии с таъаббудом, а с другой — стремится предлагать интерпретации религиозных понятий, лишённые характера подчинения. Также подчёркивается, что принятие слов пророков на основе подчинения подобно обращению невежд к учёным, что с точки зрения разума не содержит изъяна.

Книга «Таъаббуд и рациональность» — труд Мухаммада Джафари, посвящённый проблематике таъаббуда.

Значение таъаббуда в исламских дискуссиях

Таъаббуд — фикховско-этический термин, обозначающий абсолютное подчинение верующих божественному повелению.[1] В рамках данного понятия верующие исполняют предписания Бога даже в том случае, если им неизвестны их причины и истинная польза.[2] Утверждается, что шариат и фундаментальные основы религии невозможно представить без таъаббуда,[3]вследствие чего таъаббуд и единобожие (таухид) являются неразделимыми.[4] Дух ислама и сущность религиозности рассматриваются как подчинение и покорность Богу,[5] а религия, лишённая таъаббуда, признаётся религией, лишённой подлинного содержания.[6]

Во всех исламских мазхабах признано существование таъаббуда в шариатских нормах.[7] Разрушение границ таъаббуда ведёт к разрушению религии.[8]Тәаббуд опирается на два принципа: мировоззренческий (вера в мудрость божественных установлений) и эмоциональный (любовь к Объекту поклонения).[9] Каждый монотеистический мыслитель неизбежно принимает путь таъаббуда, ставя божественный всеобъемлющий разум выше собственного рассуждения.[10]

Философия таъаббуда

Неясность причин религиозных предписаний не означает отсутствия у них причинности.[11]Согласно преданию, переданному от имама Ризы (А), Бог повелел Своим рабам соблюдать подчинение в деяниях, поскольку за божественными приказами и запретами скрываются пользы и вреды, соблюдение или оставление которых служит благу людей, а их жизнь зависит от подчинения этим установлениям.[12] Тем не менее в исламе, как и в других небесных религиях, существуют предписания, философия которых остаётся неясной для людей.[13] Верующие принимают эти нормы подчинения Богу и следуют им.[14] Богослужения, совершаемые без осознания философии предписаний, рассматриваются как божественное испытание, призванное отличить истинных верующих от мнимых.[15]

Шейх Садук в труде «ʿИлал аш-шараиʿ» предпринял попытку разъяснить философию религиозных установлений.[16] По мнению Аббасали Амида Занджани, автора книги «Политический фикх», шейх Садук (ум. 381 г. х.) был, по всей вероятности, единственным мухаддисом и факихом, целенаправленно собиравшим философские объяснения шариатских норм.[17] Амид Занджани полагает, что шиитские факихи, опасаясь применения кияса в фикхе и стремясь сохранить дух подчинения, не уделили достаточного внимания хадисам *ʿИлал аш-шараиʿ*.[18]Однако он считает такой подход противоречащим методу Корана, поскольку в Коране также разъясняются философия, польза и вред некоторых предписаний.[19]

Шиитский философ и богослов Мухаммад Таки Джафари также считал, что культовые предписания обладают твёрдой философской основой, а некультовые нормы могут быть поняты посредством здравого разума.[20] Тем не менее некоторые исследователи убеждены, что многие исламские учения следует принимать исключительно на основе подчинения, не имея возможности постичь их мудрость и философию.[21]

Тәаббуд и рациональность

По мнению мусульманских учёных, существующий в религии тәаббуд основывается на рациональном осмыслении, подобно тому как следование (таκлид) в правовых нормах опирается на исследование и разум.[22] Следовательно, тәаббуд не означает отказ от рациональности, поскольку основные вопросы религии (вероучение) строятся на доказательстве и размышлении.[23] По словам Мухаммада Хусейна Табатабаи — философа и толкователя Корана, — последователи некоторых религий вводили в своё вероучение иррациональные положения и пытались оправдать их утверждением, что некоторые предметы тәаббуда логически невозможны.[24] Табатабаи, считая подобный подход противоречивым, задаётся вопросом: как возможно, чтобы с одной стороны истинность религии доказывалась разумом, а с другой — та же религия содержала положения, отвергаемые разумом?[25]

Проблематика соотношения рационального мышления и тәаббуда является одной из ключевых тем в обсуждении связи разума и откровения, а также науки и религии.[26] По мнению исследователей, в процессе понимания необходимо опираться на разум, а в сфере практики — на подчинение.[27] В связи с этим утверждается, что основы вероучения должны приниматься посредством рационального осмысления и не могут быть объектом слепого подчинения.[28]Некоторые учёные считают, что важнейшим фактором формирования и расхождения четырёх суннитских правовых школ стало различие в их подходах к рационализму и тәаббуду.[29]

Тәаббуд и истинбат шариатских норм

Тәаббуд, наряду с рациональным рассуждением, является одним из руководящих принципов в фикховских выводах.[30]Определение границ между рациональностью и тәаббудом считается одной из важнейших проблем в шариатских нормах.[31] По мнению некоторых факихов, сфера тәаббуда охватывает религиозные обряды (ʿибадат) и не распространяется на сферу сделок (муʿамалат).[32] Исходя из этого, факихи в области сделок обязаны выводить критерии норм из преданий.[33] По словам Амида Занджани, в шиитском фикхе противоречие между тәаббудом и рациональностью считается разрешённым, поскольку шиитские факихи ограничивают сферу тәаббуда предписаниями, имеющими текстуальное основание (мансӯс), то есть подтверждёнными Кораном или хадисами, а сферу рационального рассуждения относят к немансӯсным и государственным установлениям.[34]

Взгляды интеллектуалов

Главной озабоченностью интеллектуалов в отношении религии считается противостояние рациональности и тәаббуда.[35] Утверждается, что отказ от тәаббуда является важнейшим достижением модерна.[36]Мустафа Малекян полагает, что тәаббуд на уровне теории противоречит рациональности, а на уровне практики — свободе.[37] Вместе с тем он считает допустимым тот вид тәаббуда, который имеет рациональное обоснование.[38]

Абдолькарим Соруш утверждает, что раздел обрядов в фикхе носит таинственный характер и должен приниматься на основе тәаббуда, тогда как раздел сделок он считает лишённым таинственности.[39] Мухаммад Моджтахед Шабестари, помимо сделок, также относит и обрядовые нормы к лишённым таинственности.[40] По словам Шабестари, большинство фикховских фетв в области политики не имеют рационального оправдания и приводят к утрате интересов мусульман.[41]

Критика взглядов интеллектуалов

По мнению некоторых исследователей, интеллектуалы колеблются между религией и модерном, что приводит их к противоречивым высказываниям, поскольку, с одной стороны, они не отрицают связи религии с тәаббудом, а с другой — постоянно стремятся предлагать такие интерпретации религиозных понятий, которые лишены характера подчинения.[42]Мухаммад Таки Джафари считает, что, противопоставив тәаббуд рациональности, интеллектуалы пришли к выводу о противоречии между религией и разумом.[43]

Книга «Тәаббуд и рациональность» Мухаммада Таки Джафари

По мнению исследователей, восприимчивость к тәаббуду и признание таинственного в религии основываются на рациональности, поскольку, с одной стороны, религия связана с миром сокровенного, а пророки передают людям послание мира невидимого ради их спасения. С другой стороны, принятие слов пророков ради спасения соответствует рациональному принципу обращения невежественного к знающему.[44]Некоторые исследователи считают чрезмерное стремление к интерпретациям, избегающим тәаббуда, ошибочным и полагают, что интеллектуалы подходят к религиозным учениям с предвзятостью, интерпретируя священные тексты как лишённые тайны и подчинения.[45] Мухаммад Таки Месбах Язди считает, что интеллектуализм в вопросах тәаббуда стал началом отклонений у некоторых политических групп, заявляющих о своей приверженности исламу.[46]

Примечания

  1. Музаффар, _Усуль аль-фикх_, 1370 г.ш. (1991 г.), т. 1, с. 66.
  2. Музаффар, _Усуль аль-фикх_, 1370 г.ш. (1991 г.), т. 1, с. 66.
  3. Амид Занджани, _Энциклопедия политического фикха_, 1389 г.ш. (2010 г.), т. 1, с. 201.
  4. Амид Занджани, _Энциклопедия political фикха_, 1389 г.ш. (2010 г.), т. 1, с. 201.
  5. Мисбах Язди, _У порога Друга_, 1382 г.ш. (2003 г.), с. 85.
  6. Эмами, «Религиозные интеллектуалы и модернизация фикха», с. 219.
  7. Канат, «Поклонение и рациональность в шариатских предписаниях с точки зрения исламских мазхабов», с. 42.
  8. Мисбах Язди, _У порога Друга_, 1382 г.ш. (2003 г.), с. 94.
  9. Акбари, _Обучающие правила для девочек_, 1387 г.ш. (2008 г.), с. 22-23.
  10. Амид Занджани, _Энциклопедия политического фикха_, 1389 г.ш. (2010 г.), т. 1, с. 201.
  11. Джафари, «Место рациональности и поклонения в исламских знаниях», с. 81-82.
  12. Шейх Садук, _Илаль аш-шарайи_, 1385 г.л. (1965 г.), т. 2, с. 592.
  13. Мисбах Язди, _У порога Друга_, 1382 г.ш. (2003 г.), с. 85.
  14. Резаи Исфахани, _Вопросы вероучения_, 1391 г.ш. (2012 г.), с. 98.
  15. Резаи Исфахани, _Вопросы вероучения_, 1391 г.ш. (2012 г.), с. 99.
  16. Джафари, «Место рациональности и поклонения в исламских знаниях», с. 81-82.
  17. Амид Занджани, _Правила фикха_, 1388 г.ш. (2009 г.), т. 3, с. 357.
  18. Амид Занджани, _Правила фикха_, 1388 г.ш. (2009 г.), т. 3, с. 357.
  19. Амид Занджани, _Правила фикха_, 1388 г.ш. (2009 г.), т. 3, с. 357.
  20. Джафари, «Место рациональности и поклонения в исламских знаниях», с. 81-82.
  21. Джафари, «Место рациональности и поклонения в исламских знаниях», с. 69.
  22. Гаравиян, «Круглый стол: место разума в религии», с. 14.
  23. Джафари, «Проблема поклонения и стоящие перед ней рациональные вызовы», с. 106.
  24. Табатабаи, _Аль-Мизан_, 1417 г.л. (1996 г.), т. 3, с. 323-324.
  25. Табатабаи, _Аль-Мизан_, 1417 г.л. (1996 г.), т. 3, с. 323-324.
  26. Лотфи, «Рациональность и поклонение в шариатских предписаниях», с. 328.
  27. Лотфи, «Рациональность и поклонение в шариатских предписаниях», с. 340.
  28. Мотаххари, _Собрание сочинений_, 1389 г.ш. (2010 г.), т. 3, с. 59.
  29. Эмами, «Спор между поклонением и рациональностью в понимании шариата (1)», с. 190.
  30. Амид Занджани, _Энциклопедия политического фикха_, 1389 г.ш. (2010 г.), т. 1, с. 201.
  31. Лотфи, «Рациональность и поклонение в шариатских предписаниях», с. 325.
  32. Ма’рифат, «Иктирах», с. 26; Канат, «Поклонение и рациональность в шариатских предписаниях с точки зрения исламских мазхабов», с. 42.
  33. Ма’рифат, «Иктирах», с. 27.
  34. Амид Занджани, _Энциклопедия политического фикха_, 1389 г.ш. (2010 г.), т. 2, с. 571.
  35. Эмами, «Религиозные интеллектуалы и модернизация фикха», с. 233.
  36. Эмами, «Религиозные интеллектуалы и модернизация фикха», с. 213.
  37. Малекиян, «Иктирах: традиция и современность в опросе современных интеллектуалов», с. 15.
  38. Малекиян, «Иктирах: традиция и современность в опросе современных интеллектуалов», с. 16.
  39. См.: Соруш, _Сиясат-наме_, 1379 г.ш. (2000 г.), с. 252-256.
  40. См.: Моджтахед Шабестари, _Критика официального прочтения религии_, 1379 г.ш. (2000 г.), с. 164-175.
  41. Моджтахед Шабестари, _Критика официального прочтения религии_, 1379 г.ш. (2000 г.), с. 168-169.
  42. Эмами, «Религиозные интеллектуалы и модернизация фикха», с. 215.
  43. Джафари, «Проблема поклонения и стоящие перед ней рациональные вызовы», с. 102.
  44. Эмами, «Религиозные интеллектуалы и модернизация фикха», с. 214.
  45. Эмами, «Религиозные интеллектуалы и модернизация фикха», с. 233.
  46. Мисбах Язди, _У порога Друга_, 1382 г.ш. (2003 г.), с. 85.

Литература