Непогрешимость пророков (а)

Материал из wikishia

Непогрешимость пророков (араб: عصمة الأنبياء) — это доктрина, согласно которой пророки (а) невосприимчивы к грехам и ошибкам поскольку имеют духовный иммунитет к ним. Данное учение принято в различных религиозных традициях, хотя между ними существуют разногласия относительно его природы и сфер. Мусульманские ученые согласны с тем, что пророки (а) были невосприимчивы к неверию и политеизму и что они не совершали ошибок при получении и передаче божественного послания. Однако они расходятся во мнениях относительно того, были ли пророки (а) свободны от других грехов и ошибок в обычных жизненных вопросах, хотя большинство из них утверждают, что пророки (а) были непогрешимы и в этих других областях.

В Коране прямо не говорится о непогрешимости пророков (а), но это учение выведено из Корана. Комментаторы обычно обсуждали эту доктрину в определенных аятах, таких как 2:36 где говорится об истории Адама (а) и Евы и их выселении из Рая.

Мусульманские богословы представили рациональные аргументы в пользу непогрешимости пророков (а). Они также использовали аяты Корана, такие как 59:7, и хадисы для дальнейшего подтверждения этой доктрины.

Противники учения о непогрешимости пророков (а) приводят некоторые аяты Корана, которые якобы противоречат непогрешимости пророков (а) или некоторых из них. В ответ на них мусульманские богословы выдвинули несколько объяснений, в том числе и то, согласно которому эти аяты относятся к числу «неоднозначных» аятов, которые необходимо понимать в свете «ясных аятов».

Определение

Основная статья: Исмат

Безгрешность ('исмат عصمة) пророков (а) относится к их свободе от любых греховных помыслов и проступков [1], а также к их невосприимчивости к ошибкам при получении и передаче божественного послания. Эта характеристика считается внутренней чертой, которая позволяет пророкам четко отличать правильное от неправильного [2]. В исламской традиции это понятие прослеживается и под другими терминами такими как: аманат — верность доверенному на хранение. Пророки (а) достоверно передают все послания Бога людям, ни убавляя ни прибавляя чего - либо. Сидк — правдивость пророков (а). Танзих — превосходство пророков (а) над остальными людьми и их духовная чистота [3].

Статус и значение «'исмата»

Безошибочность пророков (а), особенно в отношении получения и передачи божественного послания, признается всеми пророческими религиозными традициями [4], хотя между ними существуют разногласия относительно его природы и областей [5].

Некоторые утверждают, что учение о непогрешимости появилось среди мусульман в ранней исламской истории. Например, сообщается, что первый халиф восхвалял Пророка (с), называя его свободным от ошибок [6]. Также сообщается, что имам Али (а) использовал слово «'исмат» — непогрешимость в своем объяснении статуса пророков (а) [7].

Однако некоторые ученые утверждают, что технический термин «'исма» — непорочность, как и другие богословские «каламические» термины, появился после возникновения дисциплины исламского богословия — «Ильму Калам», совпадающего с имаматом имама ас-Садыка (а) [8].

В Коране прямо не говорится о непогрешимости пророков (а), хотя это учение можно вывести из ряда коранических аятов [9]. Комментаторы Корана обсуждали эту доктрину в своих комментариях к некоторым аятам Корана, таким как 2:36 [10], 7:23, 20:121 — все они связаны с историей переселения пророка Адама (а) и Евы из Рая. Аят Корана 3:33 — об избранности некоторых пророков (а) и аяты Корана 53:3-5 — в которых говорится, что высказывания Пророка (с) основаны на откровении, а не на мирских и плотских желаниях [11].

Основания доктрины «'исмата»

Непогрешимость пророков (а) имеет несколько стадий и порядков, а именно: 1. непогрешимость от многобожия и неверия, 2. духовный иммунитет при получении и передаче людям Божественного откровения, 3. иммунитет от больших и малых грехов и 4. иммунитет от ошибок в повседневных делах. Согласно Джафару Субхани, у мусульманских богословов есть консенсус относительно первого и второго порядка. [12] Все считают, что пророки (а) до и после пророчества не совершали грехов связанных с политеизмом — ширком или неверием — куфром [13]. Также шиитские и суннитские богословы. верят, что пророки (а), получая, сохраняя и сообщая откровение людям, невосприимчивы к преднамеренному предательству [14], ошибкам и забывчивости [15]. Конечно, Кази Абд аль-Джаббар, лидер мутазилитов в пятом веке по лунному календарю, считал допустимой непреднамеренные ошибки в проповедях пророка при передаче людям Божественного откровения [16].

Относительно третьего порядка среди шиитских теологов существует консенсус, [17] то есть, по их мнению, пророки (а) непорочны и не совершают ни больших, ни малых грехов [18]. Единственно, шейх Муфид шиитский богослов и правовед 9-10 веков, допускал что до начала своей пророческой миссии, пророки (а) могут совершить небольшой непреднамеренный грех, который не указывает на то, что они по природе своей склонны к греху [19].

Четвертый порядок, то есть иммунитет от ошибок в повседневных делах, также принимается большинством шиитских ученых, и они считают, что пророки (а) в словах и действиях в повседневных личных и общественных делах также невосприимчивы к ошибкам и защищены от них [20]. Конечно как и везде, здесь тоже есть свои исключения, так Шиитский правовед и богослов 9 века Шейх Садук опираясь на хадис от Зуль Шималейн [21] допускает, что пророки (а) могут совершать непреднамеренные ошибки и считает веру в непогрешимость пророков (а) от ошибок преувеличением и крайностью [22]. В сборнике преданий «Усул Кафи» есть повествования об непреднамеренной ошибке Пророка (с) [23].

Алламе Табатабаи также считает, все не связанное с откровением и наставлением людей на божественный путь, выходит за рамки темы непорочности — 'исмата. Другими словами качество непорочности пророкам необходимо только в безошибочной передаче людям Божественного откровения — «интикале вахйи» и наставлении их на путь Аллаха — «хидаят». Он говорит, что, за исключением Пророка Ислама (а), из-за его особой божественной добродетели, согласно некоторым аятам Корана, остальные пророки (а) совершали ошибки и допускали забывчивость в своих повседневных делах, некоторые из которых включают: забвение пророка Адама (а) о его завете, просьбе пророка Ноя (а) спасти от бури своего грешного сына, гневного ухода пророка Юнуса (а) от своего народа и неправильного суждения пророка Моисея (а) о пророке Аароне (а) после поклонения тельцу израильтянами [24].

Непорочность и свобода воли

Некоторые люди считали непогрешимость и свободную волю несовместимыми, и поэтому вообще отрицали непогрешимость пророков (а), а другие утверждали, что пророки (а) не имели свободы воли в области своей непогрешимости [25]. Последняя группа утверждала, что пока у человека есть свобода совершать грехи и ошибки, он будет допускать их в определенных случаях. Поэтому непогрешимость будет достигнута только тогда, когда внешние факторы не позволяют использовать свободную волю, то есть если непогрешимость будет предопределенной — джабри. Сторонники этой точки зрения приводят аяты Корана [26], такие как 38:46, в котором Бог говорит о Себе, как об Очищающем пророков (а), и аят 33:33, в котором Бог упоминает о Своей воле очистить Ахль аль-Бейт (а) [27].

Некоторые ученые, такие как Аллама Табатабаи против этой точки зрения, они заявили, что Бог даровал пророкам своего рода знание, с помощью которого они могли видеть отвратительную реальность греха, и с этим знанием они никогда не совершали грехов. Это знание подобно нашему знанию об опасности ядовитой пищи; мы никогда не будем есть подобную пищу из-за этого знания, а не потому, что у нас нет на это свободы и мы вынуждены поступать верно подобно роботам [28].

По словам аятоллы Субхани, «хотя непогрешимость является даром от Бога пророкам (а) и имамам (а), эти особые рабы Божьи добровольно выбирают духовное старание и подготовку для получения этого дара, добиваясь его своей верой и праведными делами. Следовательно, непогрешимость совместима со свободой воли» [29].

Доказательства и доводы

Доказательства и доводы непогрешимости пророков (а) делятся на рациональные и текстовые:

Рациональное доказательство

Главное рациональное доказательство непогрешимости пророков (а) состоит в том, что пророкам необходимо завоевать доверие людей [30]. Посему данная доказательная база получила название «далилю и'тимад» — «довод доверия» [31]. Если бы пророки (а) совершали грехи и их действия противоречили их учениям, люди не доверяли бы им [32], и поэтому пророческие миссии терпели бы неудачу. Это повлекло бы за собой провал Божьего плана, что невозможно [33].

Текстовые доказательства

Текстовые доказательства включают доказательства непогрешимости пророков (а) из Корана и хадисов. Считается, что следующие аяты Корана указывают на непогрешимость пророков (а): Коран 4:64, 69, 165; Коран 6:90; и Коран 18:17 [34].

В последнем аяте мы читаем: «Кого Аллах ведет прямым путем, тот идет прямым путем». Аллама Табатабаи утверждает, что этот аят отрицает все виды заблуждения со стороны тех, кого вел Бог, и поскольку совершение грехов является своего рода заблуждением, этот аят указывает на то, что пророки (а) никогда не совершали никаких грехов и не впадали в заблуждения [35].

Более того, есть несколько хадисов, указывающих на то, что пророки (а) определенно непогрешимы [36]. Например, сообщается, что имам аль-Бакыр (а) сказал: «Пророки (а) не совершают никаких грехов, потому что они защищены и непорочны… они не совершают никаких грехов, будь то большие или малые грехи» [37].

Ответы на возражения

Противники непогрешимости пророков (а) отвергли это учение используя в качестве основания некоторые коранические аяты и хадисы.

Возражение: разочарование пророков (а) в Божьем обещании

Оппоненты утверждали, что, согласно Корану 12:110, пророки (а) потеряли надежду на Божье обетование и подумали, что Бог солгал им: «Когда посланники потеряли надежду и полагали они, что им солгали…», что показывает, что они не были безгрешны [38]. Они доказывали опираясь на отчаяние и подозрительность которые якобы охватили пророков (а) относительно божественного обещания и посчитали это поводом для отрицания их непогрешимости. Потому что по утверждению возражающих, смысл фрагмент аята: «...и полагали они, что им солгали...» состоит в том, что пророки (а) полагали, что Бог солгал им пообещав помощь [39].

В ответ Аллама Табатабаи упомянул, что местоимение «они» во фрагменте аята «...полагали они, что им солгали» относится к людям, и таким образом, этот аят означает, что «упрямое неприятие людьми призыва пророков (а) разочаровало пророков (а), и поэтому люди подумали, что обещание наказания было ложью» [40]. Согласно другому ответу, выдвинутому аятоллой Субхани: «пророки (а) не думали, что Бог солгал им, но их положение и состояние были таковы, что так думали люди» [41].

Возражение: подверженность сатанинским «вдохновениям»

«Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает дьявол. Потом Аллах утверждает Свои знамения, ведь Аллах — Знающий, Мудрый» Коран 22:52 [42]. Этот аят приводится как отрицание непогрешимости пророков (а) [43], потому что, согласно этому аяту, сатана якобы имея доступ к мыслям, речам и воле пророков (а) (с) мог «вставлять» свои слова в декламацию пророков (а) когда они читали Священное Писание, хотя впоследствии Бог аннулировал эти вставки [44]. Возражающие утверждают что история под названием «случай гараник» подтверждает их позицию [45].

В ответ на это возражение было сказано, что такое толкование этого аята противоречит другим аятам Корана [46] например: аятам 15:42; 17:65; 38:82 - 83, согласно которым сатана не может ввести в заблуждение искренних рабов Бога [47]. Поэтому, как сказано, этот аят относится к сатане, искушающему людей отвергнуть призыв пророков (а) и восстать против них, что помешало бы пророкам достичь их цели — распространять Божественную религию и направлять людей к Богу [48]. Фрагмент аята «...уничтожает то, что подбрасывает дьявол...» толкуются как помощь Аллаха в аннулировании вмешательств сатаны [49].


Возражение: все люди греховны, включая пророков (а)

Относительно аята 16:61: «Если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы на земле ни одного живого существа...» [50] некоторые противники доктрины непогрешимости пророков (а) заявили: несправедливость в данном аяте приписываются всем людям, включая пророков (а); следовательно, пророки (а) не безгрешны [51].

Ответ: известный суннитский комментатор Корана Фахр Рази сказал: «согласно таким аятам Корана как: 35:32, не все люди грешники, поэтому в аяте 16:61 слово «люди» относится либо к правонарушителям, заслуживающим наказания, либо к многобожникам, упомянутым в предыдущих аятах» [52]. Также Алламе Табатабаи сказал, что в аяте 16:61 «слово несправедливость, включает в себя как понятие греха, так и отказ от самого лучшего решения, и последнее может совершаться пророками, но это не противоречит их непогрешимости» [53].


Возражение: существуют аяты Корана явно несовместимые с непогрешимостью некоторых пророков (а)

Есть коранические аяты, которые понимаются противниками доктрины непогрешимости как указывающие на ошибки некоторых пророков (а), таких как Адам (а) [54], Ной (а) [55], Авраам (а) [56], Моисей (а) [57], Иосиф (а) [58], Иона (а) [59] и Пророк Мухаммад (с) [60] [61].

По словам аятоллы Субхани, эти аяты являются самым важным аргументом оппонентов [62]. Основываясь на этих аятах [63], Ахмад Амин аль-Мисри заявил, что учение о непогрешимости пророков (а) является преувеличением и антикораническим [64].

Общие ответы

Комментаторы Корана изучили все вышеупомянутые аяты один за другим [65] и показали, что ни один из них не противоречит учению о непогрешимости. Кроме того, они выдвинули ряд общих ответов в отношении этих аятов:

1. Аяты Корана, лежащие в основе учения о непогрешимости, являются ясными аятами (мухкамат), а те, которые явно несовместимы с этим учением, относятся к двусмысленным аятам (муташабихат). И правило «науки толкования Корана» состоит в том, чтобы интерпретировать двусмысленные аяты в свете ясных аятов [66]. 2. Когда буквальное значение коранического аята или хадиса несовместимо с окончательными идеологическими доктринами, его небуквальное, переносное значение должно иметь приоритет над его буквальным значением [67]. 3. Если мы сочтем допустимым что пророки (а) могут оставить самое лучшее решение и поступить согласно хорошему но не абсолютно оптимальному решению, то все аяты, несовместимые с непогрешимостью пророков (а), будут указывать на принятие пророками не самого лучшего решения, что в исламском богословии называется — «тарку уля» — оставить наилучшее в ползу хорошего. Другими словами это похоже на то, когда делают задание не на пятерку, а на четверку. Но если мы считаем не допустимым со стороны пророков (а) принимать менее предпочтительные решения, то следует признать, что в этих случаях нами была непонятна целесообразность самой сути поступка, как например в истории с пророком Мусой (а) и Хидром (а) [68], когда Муса (а) не понимал суть поступков Хидра (а). Эти аяты также упоминаются в некоторых хадисах и объясняются таким образом, что непогрешимость пророков (а) не отрицается и не ставится под сомнение [69]. В одном из этих хадисов, в котором сообщается о диспуте между Имамом ар-Ридой (а) и учеными других религиозных конфессий при дворе аль-Мамуна, человек по имени Али ибн Джахм спросил имама: «Ты веришь в непогрешимость пророков (а)?» Имам ар-Рида (а) ответил: «Да». Затем Али ибн Джахм спросил Имама (а) об аятах Корана 20:121, 21:87 и 12:24, которые явно несовместимы с непогрешимостью пророков (а). Имам (а) ответил ему, объяснив эти аяты один за другим и показав, что они не противоречат доктрине непогрешимости пророков (а) [70].


Убийство Копта пророком Моисеем (а)

Моисей (а) столкнулся с двумя мужчинами которые сражались друг с другом. Один из них был его последователь, а другой египтянин копт. Тот который был из его (а) последователей, обратился к нему (а) за помощью. Чтобы освободить его, Моисей (а) ударил копта кулаком и это привело к его смерти [71]. После этого Моисей (а) сказал: «Это дело рук сатаны» [72]. «Он сказал: «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!» [73].

Некоторые считают, что эта история является доказательством отсутствия у Моисея (а) непорочности. Потому что, если копт не заслужил быть убитым, Моисей (а) согрешил, убив его [74], а если даже копт заслужил быть убитым, то судя по тому что Моисей (а) попросил у Бога прощения, он все таки совершил грех, это видно из аятов Священного Корана [75]. В противовес этому мнению часть комментаторов Корана считают, что копт заслуживал быть убитым, и его убийство не считалось грехом. Хотя было бы лучше, если бы Моисей (а) отложил его убийство. Потому что из-за этого он попал в беду и был вынужден спешно покинуть Египет. Это и было «тарку уля» со стороны Моисея (а) то есть пророк Моисей (а) отдает предпочтение не абсолютно оптимальному решению и за это просит прощение у Бога [76]. Иначе говоря пророк Моисей (а) на самом деле поступает правильно, но его решение не самое предпочтительное, за что пророки (а) просят у Бога прощение ибо их уровень выше нашего. Некоторые суннитские комментаторы считают, что убийство копта являлось неправомерным, и это противоправное убийство является одним из малых грехов, и Моисей (а) совершив этот малый грех попросил прощения у Бога [77].

Библиография

Непогрешимость пророков (а) в основном обсуждается в богословских книгах по «науке Калам» [78]. В дополнение к этому на эту тему также написан ряд независимых книг:

«Танзих аль-анбия» (Превосходство пророков .а) аш-Шарифа аль-Муртады (р. 355/965-6; ум. 436/1044), видного шиитского богослова и правоведа. Эта книга изучает «учение о непогрешимости пророков (а) и имамов» и отвечает на вопросы [79] и критические замечания связанные с этой темой. «'Исмат аль-анбия» («Непогрешимость .а») Фахр ад-Дина ар-Рази (ум. 606/1209–10), известного суннитского богослова и толкователя Корана [80]. В этой книге упоминаются различные взгляды на непогрешимость пророков (а) [81], а затем автор исследует и критикует аргументы противников этого учения [82] и их обвинения против таких пророков, как Адам (а), Ной (а), Авраам (а), Моисей (а), Давид (а), Соломон (а) и Пророк Мухаммад (с) [83]. «Танзих аль-анбия ан ма насаба илайхим хусалят аль-агбия» («Оправдание пророков (а) от того, что приписывается им самым низким из глупцов») Али ибн Ахмад, известный как Ибн Хумайр (ум. 460/1067–1068), ученый шестого/двенадцатого веков по хиджре [84]. Эта книга также была написана для опровержения доводов противников учения о непогрешимости пророков (а) [85]. Среди других независимых работ о непогрешимости пророков (а) можно выделить следующие:

«'Исмат аль-анбия фи аль-Куран аль-карим», автор: Джафар Субхани. «'Исмат аль-анбия ва аль-русул», автор: Аллама Аскари. «'Исмат аль-анбия фи аль-Куран — мадхаль иля аль - нубувватуль 'амма», автор: Сайид Камал Хайдари. «'Исмат аль-анбия», авторы: Зейн аль-Абидин, Абд Али Тахир аль-К'аби. «'Исмат аль-анбия байн аль-яхудият ва аль-масихият ва аль-Ислам», автор: Махмуд Мади. «Мураджиат фи 'исматуль анбия мин манзуруль Курани», автор: Абд ас-Салам Зейна аль-Абидин. «Нур 'исмат бар сима-йи нубувват — пасох бе шубухат Курани 'исмат», автор: Джафар Анвари.

Примечания

  1. ↑ Ма'рифат, «Непогрешимость пророков», стр. 7
  2. ↑ Тамими Амади, «Гурар аль-Хикам», стр. 672; Ма'рифат, «Непогрешимость пророков», стр. 6
  3. ↑ Юсефиан и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 27-30
  4. ↑ Анвари, «Свет непогрешимости на лице пророчества», стр. 52
  5. ↑ Садеги Ардакани, «Исмат», стр. 19
  6. ↑ Юсефиан и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 26
  7. ↑ Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г. хиджры, т. 25, стр. 200 и 164
  8. ↑ Субхани, «Бухус фи милял ва нихаль», т. 2, стр. 113–167; «Музаффар, Далаилю ас-Сидк», том 1, стр. 432-552, цитируется Юсефианом и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 26
  9. ↑ Юсефиан и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 41
  10. ↑ Мугния, «Тафсир аль-Кашиф», т. 1, стр. 98
  11. ↑ Наки Порфар, «исследование о размышлений в Коране», стр. 345–339
  12. ↑ Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 31
  13. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», т. 16, стр. 313; Тафтазани, «Шарх аль-Макасид», том 5, стр. 50.
  14. ↑ Иджи, «Шарх аль-Мавакеф», т. 8, стр. 263
  15. ↑ Тафтазани, «Шарх аль-Макасид», том 5, стр. 50
  16. ↑ Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 31
  17. ↑ Муфид, «Ан-Накт аль-Итикадия», стр. 37; Хилли, «Кашф аль-Мурад», стр. 155; Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 31
  18. ↑ Муфид, «Ан-Накт аль-Итикадия», стр. 37; Хилли, «Кашф аль-Мурад», стр. 155.
  19. ↑ Муфид, «Аваиль Аль-Макалат», стр. 62
  20. ↑ Муфид, «'Адам сахв ан - Наби», стр. 29 и 30; Хилли, «Кашф аль-Мурад», стр. 155-157
  21. ↑ Садук, «Ман Ла Яхдуруху аль-Факих», том 1, стр. 358 и 359
  22. ↑ Садук, «Ман Ла Яхдуруху аль-Факих», том 1, стр. 359. 23.
  23. ↑ Кулайни, Аль-Кафи, т. 1, стр. 164; Том 3, стр. 294 и стр. 355-356
  24. ↑ Фарьяб, «Непогрешимость пророков в системе мышления Алламе Табатабаи», стр. 24-28
  25. ↑ Юсефиан и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 39
  26. ↑ Юсефиан и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 41-39
  27. ↑ Юсефиан и Шарифи, «исследование непорочности Масумов (а)», стр. 41-39
  28. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», том 5, стр. 354
  29. ↑ Субхани, «'Исмату анбия филь Куран Аль Карим», стр. 29; Месбах Язди, «Амузеш акаид», том 2, стр. 161.
  30. ↑ Хилли, «Кашф аль-Мурад», стр. 155
  31. ↑ Ашрафи и Резаи, «Непогрешимость пророков в Коране и Заветах», стр. 86
  32. ↑ Субхани, Маншур Джавид, том 5, стр. 37; Сейед Муртеза, «Танзих аль-Анбиа», стр. 5
  33. ↑ Марафат, «Амузеш улюмуль Куран», стр. 602
  34. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», том 2, стр. 135-138
  35. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», том 2, стр. 135
  36. ↑ Кулайни, Аль-Кафи, том 1, стр. 202-203; Маджлиси, Бихар аль-Анвар, т. 14, стр. 103; т. 12, стр. 348; т. 4, стр. 45; Садук, «Уйун Ахбар аль-Рида (а), т. 1, стр. 192-204
  37. ↑ Садук, «Аль-Хисал», стр. 399
  38. ↑ Сура Юсуф, аят 110
  39. ↑ Замахшари, «Аль-Кашшаф», т. 2, стр. 52; Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 52
  40. ↑ Табатабаи,» Аль-Мизан», т. 11, стр. 279
  41. ↑ Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 55-59. Анвари, «Нур Исмат Бар Симаи Нуббуват», стр. 115-109
  42. ↑ Сура Хадж, аят 52
  43. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр. 122
  44. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр. 122; Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 60
  45. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр. 122
  46. ↑ Сура Хиджр, аят 42; Сура Исра, стих 65; Сура Сад, аяты 82 и 83
  47. ↑ Субхани, «Маншур Джавид», том 5, стр. 62-60
  48. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», т. 14, стр. 391. Субхани, «Маншур Джавид», т. 5, стр. 62
  49. ↑ Субхани, «Маншур Джавид», 2003, том 5, стр. 63
  50. ↑ Сура Нахль, аят 61
  51. ↑ Фахр Рази, «ат-Тафсир аль-Кабир», т. 20, стр. 227
  52. ↑ Фахр Рази, «ат-Тафсир аль-Кабир», т. 20, стр. 227
  53. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, т. 12, стр. 281
  54. ↑ Сура Бакара, аяты 35-37, сура Таха, аяты 115 и 121
  55. ↑ Сура Худ, аят 45-47
  56. ↑ Сура Сафат, аяты 88 и 89; Сура Шуара, аят 82
  57. ↑ Сура Араф, аят 150; Сура Касас, аят 15 и 16; Сура Таха, аят 94.
  58. ↑ Сура Юсуф, аят 24
  59. ↑ Сура Анбия, стих 87; Сура Сафат, аяты 139-148
  60. ↑ Сура Бакара, аят 120, сура Ниса, аяты 105 и 106; Сура Ат-Тауба, аят 43; Сура Мухаммад, аят 19; Сура Фатх, аят 1-3; Сура Абас, аят 1-10.
  61. ↑ Субхани, «Исматуль Анбия фи Куран аль Карим», стр. 229-91; Джавади Амоли, «Откровение и пророчество в Коране», стр. 286-246; Макарем Ширази, «Паям Куран», том 7, стр. 101–160
  62. ↑ Субхани, «Маншур Джавид», т. 5, стр. 152
  63. ↑ Ахмад Амин, «Зоха аль-Ислам», том 3, стр. 228
  64. ↑ Ахмад Амин, «Зоха аль-Ислам», том 3, стр. 235
  65. ↑ Сейид Муртаза, «Танзихуль Анбия», стр. 131–139; Субхани, «Исматуль Анбия», стр. 229-91; Джавади Амоли, «Откровение и пророчество в Коране», стр. 286-246; Макарем Ширази, «Пайам Куран», том 7, стр. 101–160
  66. ↑ Милани, «'Исмат аз манзар Фарикайн», стр. 102 и 103
  67. ↑ Милани, «'Исмат аз манзар Фарикайн»., стр. 100
  68. ↑ Милани, «'Исмат аз манзар Фарикайн», стр. 101–102
  69. ↑ Шейх Садук, «Уйун Ахбар аль-Рида (а)», т. 1, стр. 192-204
  70. ↑ Шейх Садук, «Уйун Ахбар аль-Рида (а)», т. 1, стр. 192-204
  71. ↑ Сура Касас, аят 15
  72. ↑ Сура Касас, аят 15
  73. ↑ Сура Касас, аят 16
  74. ↑ Сейед Муртеза, Танзих аль-Анбия, аш-Шариф ар-Рази, стр. 67
  75. ↑ Фазель Мекдад, «Аль Лявами' улюхия», стр. 259
  76. ↑ Шейх Туси, ат-Табаян, том 8, стр. 137
  77. ↑ Замахшари, аль-Кашшаф, т. 3, стр. 398
  78. ↑ В качестве примера см.: Хилли, «Кашфуль Мурад», стр. 155-157; Тафтазани, Шарх аль-Макасид, том 4, стр. 49-60; Иджи, «Шарх аль-Мавакеф», стр. 263-280
  79. ↑ Хейдари Фитрат, «Описательная библиография Танзих Аль-Анбия валь Аимма(а)», стр. 103 и 104
  80. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр., стр. 25
  81. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр., стр. 26-34
  82. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр., стр. 35
  83. ↑ Фахр Рази, «'Исмат аль-Анбия», стр., стр. 3
  84. ↑ Ибн Хумайр, «Танзих аль-Анбия анн ма насаба илейхим Хусалят аль-Агбия», стр. 18 и 19.
  85. ↑ Ибн Хумайр, «Танзих аль-Анбия анн ма насаба илейхим Хусалят аль-Агбия», стр. 5 и 6


Литература


  • Хайдари Фитрат, Джамаль ад-Дин. «Китабшинаси-йи таусифи-йи танзих аль-анбия ва ль-аимма». Журнал «Хадис-е Хауза».1389 с.х.
  • Ахмад Амин. «Зуха ль-Ислам». Каир: «Мактаба аль-Усра», 2003 г.
  • Акрами, Айюб. «Нубувва, пажухиши дар нубувват-и 'амма ва хасса». Тегеран: «Педагогический университет», 1383 л.х.
  • Амиди, Абу л-Фатх Абд аль-Вахид ибн Мухаммад «аль-. Гурар аль-Хикам ва дурар аль-калим». Под редакцией Сайида *хди Раджаи. Кум: «Дар аль-Китаб аль-Ислами», 1410 г. хиджры.
  • Анвари, Джафар. «Нур-и Исмат бар Сима-йи нубувват: пасох бе шубахат-и Курани». Первое издание. Кум: «Образовательно-исследовательский институт имама Хомейни», 1397 с.х.
  • Ага Бозорг ат-Техрани, Мухаммад Мухсин. «Аз-Зари'а иля тасаниф аш-Ши'а». Бейрут: «Дар аль-Азва», 1403 г. хиджры.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Непогрешимость_пророков_(а)&oldid=12904