Милосердный ислам

Милосердный ислам – это интерпретация ислама, основанная на милосердии и доброте, отвергающая насилие и экстремизм. Сторонники данного подхода считают, что ислам должен взаимодействовать с инакомыслящими гибко, делая основой диалог, ценить свободу и избегать монополизма и узости взглядов.

Среди приверженцев милосердного ислама существуют разногласия по поводу того, является ли милосердие изначальной сущностью ислама или было добавлено позднее, а также о его совместимости с исламским правлением. К сторонникам этого направления относятся Мохсен Кадивар и Абдолкарим Сороуш.

Сейид Али Хаменеи, шиитский марджа и лидер Исламской Республики Иран, считает милосердный ислам эклектичным и подверженным либеральным влияниям. Он и Абдаллах Джавади-Амоли противопоставляют милосердному исламу и радикальным интерпретациям "подлинный ислам" (Ислам-е наб), который, подчеркивая рациональность и непокорность перед врагом, одновременно отвергает насилие и такфир. Критики также утверждают, что такой подход ограничивает религию вопросами загробной жизни, приводя к вседозволенности и чрезмерной терпимости.

Идеи милосердного ислама присутствуют среди мыслителей различных исламских течений. Однако отмечается, что благодаря становлению политической системы Исламской Республики это течение получило большее распространение именно в Иране и среди шиитов. Зарождение этой идеи как интеллектуально-социального течения относят к концу 1360-х годов по иранскому календарю (конец 1980-х гг.).

Милосердное толкование ислама

Милосердный ислам представляет собой интерпретацию исламских верований, которая, по утверждению его теоретиков, придает значение диалогу, плюрализму, свободе и терпимости к инакомыслию, в то время как другие толкования исламских учений характеризуются как монополистические, догматичные и узкомыслящие.[1] Эти исследователи описывают многие интерпретации ислама как склонные к насилию и экстремизму.[1] Мохсен Кадивар противопоставляет милосердный ислам "фашистскому исламу", "талибанскому исламу", "омейядскому исламу", "черному исламу" и догматичному исламу.[2]

Милосердие как сущность ислама

Согласно Мохсену Кадивару, одному из теоретиков милосердного ислама, ислам по своей сути милосерден, но со временем, в результате наслоения жестоких доисламских обычаев и традиций, а также из-за невнимания к духу и первоначальным целям ислама, он отошел от своих милосердных аспектов.[3] Также отмечается, что из высказываний таких деятелей, как Акбар Хашеми Рафсанджани, Сейед Мохаммад Хатами и Хасан Рухани, можно сделать вывод, что милосердие является сущностью ислама.[4]

Однако Абдолкарим Сороуш считает, что изначально ислам не имел милосердного аспекта, но постепенно, по мере интеллектуального развития мусульманских мыслителей, в нем проявились милосердные черты. Сороуш изложил этот подход в своей теории "Религия и власть", опираясь на две концепции: "Расширение пророческого опыта" и "Теоретическое расширение и сужение шариата".[5]

Милосердный ислам и исторический ислам

Сторонники милосердного ислама разделяют ислам на два типа: исторический и духовный. Исторический ислам основан на требованиях времени и места, тогда как духовный (милосердный) ислам опирается на подлинные принципы и цели религии без учета временных и пространственных условий.[6]

По словам Мохсена Кадивара, для правильного понимания ислама необходимо дистанцироваться от исторического прочтения и, опираясь на рациональность, обратиться к подлинной сути религии.[7]

Сейед Мохаммад Али Аязи полагает, что при милосердном прочтении ислама основные принципы и законы религии, а также большинство религиозных предписаний и норм взаимоотношений остаются в силе. Однако некоторые предписания и обряды, которые были поняты в иных временных и пространственных условиях, отличных от периода ниспослания Корана, и поэтому отошли от своей изначальной милосердной сути, требуют нового толкования.[8]

Основные характеристики милосердного ислама

Основы познания религии в милосердном исламе

Мохсен Кадивар, считая божественное довольство и милосердие фундаментом теории милосердного ислама, особо подчеркивает первостепенную роль разума в понимании религии. Он утверждает, что никакое неразумное положение не может быть действительным, и любое предписание должно соответствовать здравому смыслу.[9] Кадивар также акцентирует необходимость использования науки и знаний для понимания и интерпретации ислама. По его мнению, современные гуманитарные науки наряду с исламскими науками могут способствовать лучшему пониманию ислама.[10]

Справедливость, этика и права человека в милосердном исламе

Считается, что в милосердной интерпретации ислама справедливость и этика являются основами понимания ислама, и любое религиозное предписание (фетва), противоречащее социальной справедливости, не заслуживает внимания.[11] Аналогично, любое предписание должно соответствовать этическим принципам.[12]

Согласно этому подходу, милосердный ислам основан на свободе и свободной воле человека. Более того, утверждается, что ислам придает значение защите жизни, имущества, чести и свободы всех людей независимо от их религии и вероисповедания,[13] а любое принуждение в религиозных делах отвергается.[14]

Отношение религии и политики в милосердном исламе

Теоретики милосердного ислама в вопросах управления и политики считают демократию лучшим методом организации общества. Они полагают, что в демократическом обществе власть принадлежит народу, и правительство должно формироваться на основе воли народа.[15]

Кадивар рассматривает отделение религиозных институтов от политических как один из столпов милосердного ислама, утверждая, что любое вмешательство государства в религиозные дела недействительно. По его словам, религиозные и политические институты должны функционировать независимо друг от друга.[16]

Однако существуют и другие интерпретации милосердного ислама, где религиозные и политические институты не обязательно разделены. Согласно пониманию высказываний таких деятелей, как Акбар Хашеми Рафсанджани, Сейед Мохаммад Хатами и Хасан Рухани, ислам и Исламская революция основаны на милосердных принципах ислама и противостоят насилию и догматизму.[17]

Также отмечается, что представление подлинного ислама в милосердной форме способствует его правильному пониманию в мировом сообществе и эффективно для достижения целей Исламской Республики в международных отношениях.[18]

Историческое развитие

Хотя интерпретация милосердного ислама встречается среди мыслителей различных религиозных направлений и стран,[19] считается, что основной центр развития этого подхода сформировался в шиизме и в Иране после установления Исламской Республики.[20] Данная интерпретация ислама приобрела характер интеллектуально-социального течения в конце 1360-х - начале 1370-х годов по иранскому календарю (конец 1980-х - начало 1990-х гг.).[21]

Первые признаки милосердного толкования ислама прослеживаются в высказываниях таких деятелей, как Мехди Базарган, Али Гользаде Гфури, Сейед Хосейн Наср, Акбар Хашеми Рафсанджани, Мохаммад Моджтахед Шабстари, Абдолкарим Сороуш, Мостафа Маликян, Сейед Мохаммад Хатами, Мохсен Кадивар и Хасан Рухани.[22] При этом особую роль в продвижении этого дискурса сыграл именно Мохсен Кадивар.[23] Сам Кадивар отмечал, что вдохновлялся идеями пакистанско-американского интеллектуала Фазлура Рахмана, хотя считает себя автором данной концепции.[24]

По мнению исследователей, одной из наиболее значительных интерпретаций милосердного ислама является идея "социального ислама" Фетхуллаха Гюлена из Турции, известного как "анатолийский ислам". Считается, что эта концепция находится под влиянием суфийских традиций. Гюлен, акцентируя такие темы как любовь и милосердие, представляет ислам как религию, свободную от насилия, совместимую с современностью и секуляризмом.[25]

Милосердный ислам с точки зрения критиков

Согласно мнению критиков милосердного прочтения ислама, данный подход стремится сократить сферу действия фикха (исламской юриспруденции), ограничивая религию мирскими интересами, вседозволенностью и чрезмерной терпимостью. По их утверждению, милосердный ислам представляет собой интеллектуальную интерпретацию ислама, которая в стремлении уменьшить насилие игнорирует часть основных религиозных предписаний и законов.[27] Утверждается, что концепция милосердного ислама испытала влияние протестантских течений в христианстве, предлагающих более гибкие трактовки религии.[28]

Согласно исследованию взглядов Сейида Али Хаменеи, милосердное прочтение ислама является эклектичной концепцией, поскольку сформировалось под влиянием:

• ошибочного мировоззрения
• антропоцентричных основ
• отхода от принципов единобожия
• плюрализма религий
• концентрации на мирской жизни
• ограничения религии вопросами загробного существования[29]

По убеждению Хаменеи, правильное понимание ислама приводит к концепции "подлинного ислама" (Ислам-е наб) - всеобъемлющего и совершенного. Такой ислам не нуждается в дополнении другими учениями и требует приверженности всем его аспектам.[29]

Концепция милосердного ислама Мохсена Кадивара также сталкивается с проблемами в трактовке справедливости. Кадивар утверждает, что для понимания истинной справедливости следует обращаться к обычаям, однако коллективный разум не может заменить божественное откровение. Кроме того, гуманистическая концепция человеческого достоинства в милосердном исламе противоречит правам Бога, что является ошибочным.[30]

В одной из статей отмечается, что в вопросе приверженности политическому исламу сформировалась заметная дихотомия:

• С одной стороны - сторонники милосердного ислама
• С другой - экстремистские и такфиристские интерпретации ислама

Между этими крайностями Сейид Али Хаменеи и Абдаллах Джавади-Амоли предлагают третий подход, соответствующий взглядам имама Хомейни на политический ислам. Его ключевые характеристики:

1. Акцент на рациональность
2. Бдительность
3. Непокорность перед врагами
4. Отрицание любых нерациональных конфронтаций
5. Отказ от насилия и такфира[31]