Ваджиб ал-вуджуд

Материал из wikishia

Ваджиб ал-вуджуд (арабский: واجِبُ الوُجُود) (необходимо сущее) – то, что существует, не нуждаясь в других существах. Единственный пример Необходимо сущего – Бог. Мусульманские философы доказывали существование Необходимо сущего посредством довода правдивых (сиддикин) и довода возможности (имкан) и необходимости (вуджуб).

У Необходимо сущего есть следующие особенности: отсутствие чтойности(махийат), отсутствие ограничений, простота (бисатат) (т.е. отсутствие частей), единство сущности, единство господства, наличие жизни, знание, мощь и способность к сотворению.

Деление существ на необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) и возможно сущее (мумкин ал-вуджуд)

С точки зрения мусульманских философов любаявещь, является либо необходимо сущим (ваджиб ал-вуджуд), либо возможно сущим (мумкин ал-вуджуд). Если бытие сущности (зат) вещи будет необходимым (дарури), то она является необходимо сущим (ваджиб ал-вуджуд), если бытие или небытие не являются необходимыми (дарури) для нее, то ее называют возможно сущим (мумкин ал-вуджуд).[1] С точки зрения современного шиитского муджтахида и философа Мохаммада Таки МисбахаЙазди, необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) – это существо, которое само по себе обладает бытием и не нуждается в других существах. В отличие от него возможно сущее (мумкин ал-вуджуд) не существует само по себе, и его существование обусловлено другой вещью.[2] Шиитский ариф и философ тринадцатого века лунной хиджры Молла Хади Сабзевари и шиитский философ и мутакаллим Мортаза Мотаххари считали, что необходимо сущее(ваджиб ал-вуджуд) и возможно сущее(мумкин ал-вуджуд) – этоочевидные понятия, не нуждающиеся в определении.[3]

Аргументы, доказывающие необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд)

В мусульманской философии существует множество аргументов в доказательство необходимо сущего (ваджиб ал-вуджуд) или Бога. [4] Некоторые считают довод правдивых (сиддикин) самым сильным доводом доказательства необходимо сущего (ваджиб ал-вуджуд). [5]Хотя этот довод и был сформулирован в различных формах. [6] Различные формулировки данного аргумента были приведены Ибн Синой, Садр-уд-ДиномШирази, Моллой Хади Сабзевари и АлламеТабатабаи. [7][Примечание 1]

В соответствии с доводом возможности (имкан) и необходимости (вуджуб) любая вещь с точки зрения разума является либо необходимо сущим (ваджиб ал-вуджуд), либо возможно сущим (мумкин ал-вуджуд), в противном случае ее нельзя представить. Всех существ в мире нельзя считатьвозможно сущими (мумкин ал-вуджуд). Потому что, возможно сущее (мумкин ал-вуджуд)нуждается в причине для возникновения, и если егопричиной является другое возможно сущее (мумкин ал-вуджуд), то оно также нуждается в причине. Если же все существа в мире будутвозможно сущими (мумкин ал-вуджуд), то ни одно существо никогда не появится. Поэтому должно быть такое существо, которое не нуждается в другом существа. Это и есть необходимо сущее(ваджиб ал-вуджуд).[8]

Особенности необходимо сущего (ваджиб ал-вуджуд)

В философской литературе необходимо сущему(ваджиб ал-вуджуд) присваиваются различные особенности. Вот некоторые из них:

  • Отсутствие чтойности(махийат): У необходимо сущего(ваджиб ал-вуджуд) нет чтойности (махийат). [Примечание 2]
  • Довод: Сама по себе чтойность(махийат) есть вещь, не существование которой имеет необходимость, ни небытие, а это – неотъемлемое значение возможно сущего (мумкин ал-вуджуд). Соответственно то, у чего есть чтойность (махийат) есть возможно сущего (мумкин ал-вуджуд), а все, что не является возможно сущим (мумкин ал-вуджуд) не обладает чтойностью (махийат). Поэтому у необходимо сущего (ваджиб ал-вуджуд) не может быть чтойности (махийат [9]Мортаза Мотаххари считал, что высказывание Повелителя верующих (А): «Нет у Его сущности предела» указывает на то, что бытие Бога не имеет границ, и в результате невозможно представить для Него чтойность(махийат). Поскольку у Него неограниченная сущность, то невозможно найти равную ей чтойность(махийат). [10] [Примечание 3]
  • Отсутствие ограничений: Необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) не имеет каких-либо ограничений и не лишено каких-либо бытийных совершенств.
  • Довод: Поскольку необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) не обладает чтойностью(махийат), у него нет и ограничений, так как это именно чтойность(махийат) указывает на ограничения и определяет положение в бытии. [11]Мортаза Мотаххари интерпретировал отсутствие ограничений как необходимый абсолютизм (Бога). [12]
  • Простота (бисатат): Необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) не является сложным (мураккаб) и не состоит ни из внешних, ни из интеллектуальных частейи в нем нет актуального и потенциального.
  • Первый довод: Посколькунеобходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) не обладает чтойностью(махийат) и не имеет ограничений, у него нет родовой и видовой принадлежности. А то, у чего нет рода и вида не имеет и частей. [13] Второй довод: Любое сложное (мураккаб) нуждается в составляющих частях для возникновения. Очевидно, что нужда противоречит самому понятию необходимо сущего (ваджиб ал-вуджуд). Соответственно, каждое сложное (мураккаб) существо является возможно сущим (мумкин ал-вуджуд). Таким образом, оно не может бытьнеобходимо сущим(ваджиб ал вуджуд).[14]
  • Единство сущности: Необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) единственно и не имеет сотоварища.
  • Первый довод: Посколькунеобходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) не обладает чтойностью(махийат), а значит не имеет небытия. Соответственно, оно суть бытие. Смысл говорить о сотоварищах имеется тогда, когда у одного из сотоварищей есть что-то, чего нет у другого. Потому как если два предмета имеют лишь общее, то они не являются двумя, а являются одним и тем же. Поэтому логической необходимостью из наличия сотоварища у необходимо сущего (ваджиб ал вуджуд) является то, чтобы один из двух имел то, чего не имеет другой, а это противоречит тому, что необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) само является чистым бытием и в нем нет аспекта небытия.[15]
  • Единство в господстве (таухидрубуби): Бог является единственной причины развития и эволюции существ и иными словами – единственным управителем бытия.
  • Довод: Мир – это взаимосвязанная и упорядоченная структура. То есть между ее частями складываются причинно следственные связи. Поэтому развитие и эволюция каждого существа в нем имеет причину. Эта причина сама по себе имеет другую причину и так далее, пока цепочка не упирается в необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд). Поскольку причину вещи можно считать и причиной ее следствия, то необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) можно считать главной причиной развития всего и управителем мира. [16]

Наличие жизни, знания, могущества, способности к сотворению и раздачи удела – это другие атрибуты Необходимо сущего(ваджиб ал-вуджуд).[17] Утверждается, что согласно принципу «Необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) является таковым во всех отношениях», можно вывести все величественные атрибуты Господа. [18]Аллама Хилли в «Кашф ал-мурад» (Раскрытие смысла), следуя за Насир-уд-ДиномАт-Туси в тексте «Таджрид ал-’итикад» (Очищение вероучения) выводит многие из Божественных атрибутов из того, что Бог является необходимо сущим (ваджиб ал-вуджуд). [19]

Примечания

1. Мусульманские философы расходятся во мнении относительно того, какая из этих аргументаций сильнее. Некоторые убеждены, что самым простым и сильным аргументом доказывающим необходимо сущее (ваджиб ал-вуджуд) является довод возможности (имкан) и необходимости (вуджуб) Ибн Сины, который не строится на каких-либо посылках или эмпирическом знании. (МисбахЙазди, Амузэш-е акаид (Обучение вероучению), 1384 г. с. х. (=2005 г.), с. 58.) Другие считали более сильным формулировку довода правдивых (сиддикин), представленную алламойТабатабаи. Они утверждали, что данный аргумент не только не нуждается в каких-либо посылках или эмпирическом знании, он также не нуждается и в принципах философии. (ДжавадиАмули, Табиин-е барахин-э эсбат-э хода (Формулировка доказательств бытия Бога), 1378 г. с. х. (=1999 г.), с. 216). 2. Чтойность(махийат) с точки зрения философов имеет два значения: 1 – описание сути вещи. То есть «то, посредством чего вещь является сама собой». Согласно данному определению термин необходимое (ваджиб) также имеет свою чтойность(махийат), то есть то, что составляет его суть. 2 – Частное значение чтойности(махийат) – это полное определение вещи, то есть определение по роду и виду. В этом смысле чтойность(махийат) – это то, что отвечают на вопрос: «что это?» Суть Всевышнего – это необходимость Его бытия, что отделяет его от других существ. Эта суть и является Его чтойностью(махийат). Поэтому у Бога есть чтойность в рамках первого определения, но поскольку не существует никаких ограничений в Его бытии, то у Него нет и чтойности в рамках второго определения. (Табатабаи, Нихайат ал-Хикма (Вершина мудрости), т. 4, с. 1103; Мотаххари, Мортаза, Маджму’э-еасар (Собрание сочинений), 1390 г. с. х. (=2011 г.), том 8, с. 147). 3. В «Нахдж ал-Балага» (Путь красноречия) говорится? «Тот, у атрибутов которого нет границ». (Хутба 1). Однако Мирза ХабибуллаХои в «Минхаджал-бара’а» (Путь знания) считал эти слова отрицанием границ сущьности (зат) Бога. (Хои, Минхаджал-Бара’а, 1400 г. л. х., т. 1, с. 305)

Примечания

  1. См.: Ибн Сина, Аш-Шафа (Илахият), 1404 г. х, с.37; Аятолла Джавади-Амоли, Табйин Барахин Исбат Худа, 1999 г, с. 143.
  2. Месбах-Йезди, Амузеш А`каид, 2005 г, с. 58.
  3. Мутаххари, Муртаза, Шахр Манзуме, 1394, т. 1, стр. 232–234; Мутаххари, Муртаза, Таухид, Садра Публикации, с. 182.
  4. Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с. 1041.
  5. Месбах-Йезди, Амузеш А`каид, 2005 г., с. 58; Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с. 1041.
  6. Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с. 1042.
  7. См.: Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с. 1042-1054.
  8. Месбах-Йезди, Амузеш А`каид, 2005 г., с. 57 и 58.
  9. Табатабаи, Нихаят аль-Хикма, 2007 г, т. 4, с. 1165; Собхани, Мадхал Масаил Джадид Калами, 1996 г, т. 1, с. 60 и 61.
  10. Мутаххари, Муртаза, Маджмуе Асар, 2011 г, т. 8, с.136.
  11. Собхани, Мадхал Масаил Джадид Калами, 1996 г, т. 1, с. 61.
  12. Мутаххари, Муртаза, Маджмуе Асар, т. 8, с.138.
  13. Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с.1073–1075.
  14. Собхани, Мадхал Масаил Джадид Калами, 1996 г, т. 1, с. 62; Месбах-Йезди, Амузеш А`каид, 2012 г, т. 2, с. 439.
  15. Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с.1085.
  16. Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с. 1091–1094.
  17. Табатабаи, Нихайат аль-хикма, 2007 г, т. 4, с. 1108, 1109.
  18. Раббани Гульпайгани, Бурхан Имкан Дар Андише филсуфан Ва Мутакалиман, с. 36.
  19. См.: Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1413 г. х, с. 290–301; Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад Фи Шарх Таджрид аль-Итикад, 1404 г. х, с. 61.