Аят Аль-Машверат

Аят Аль-Машверат (Семейство Имрана: 159) призывает Пророка Мухаммада (С) к совещанию с народом, подчеркивая роль его хороших моральных качеств в привлечении мусульман к исламу. Причиной ниспослания этого аята считается метод Пророка (С) в совещании со своими сподвижниками во время сражения Ухуд. Интерпретаторы Корана, под этим аятом, перечислили пользы от совещания, включая повышение уровня мышления людей, создание чувства ответственности по отношению к общественным вопросам, выбор лучшего решения, улучшение общества и высокая оценка их действий. Согласно мнению толкователей Корана, совещание в Пророком (С) касаются только общественных дел и их исполнение в обществе, а не предписаний о том, что разрешено или запрещено Аллахом. Поскольку шариатские установления происходят из Корана и сунны.

Учения совещания в Коране, с точки зрения некоторых исламских мыслителей, считаются наилучшим методом для установления исламского правления.

Общее знакомство, текст и перевод

159-й аят из суры Алю Имран (آل عمران) именуется Аль-Машверат (Совет). Кроме этого аята, (2) многие толкователи также рассматривают вопрос совещания и его важности в контексте 38-го аята из суры Шура (شورا).(3) В Аяте Аль-Машверат, помимо напоминания о благом нраве Пророка (С), выдвигаются три общих заповеди: общее прощение, совещание с народом и упование на Всевышнего (4). Рекомендация советоваться в делах в этом аяте входит в рамки ряда этических указаний. По мнению Аятоллы Макарима Ширази, Аллах, в аяте о совещании в делах, указывая на мягкость характера Пророка (С), которая привлекает мусульман, повелевает ему не только прощать ошибки воинов битвы Ухуд и просить прощения за погибших в этой битве, но и советоваться с мусульманами в делах.(5) По мнению исследователей в области религии, аят Аль-Машверат способствовал распространению совещания в делах в обществе, и все люди стали участвовать в процессе принятия решений. По их словам, в этих аятах обращено внимание на государственный аспект правления Пророка (С), а не на его пророческий аспект, поскольку пророчество имеет прямое отношение к Аллаху и не требует создания чего либо еще, в то время как совещание - это положительное качество правления, даже если в его основе стоит непорочный (пророк или имам). (6)

فَبِمَا رَحۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمۡۖ وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ لَٱنفَضُّواْ مِنۡ حَوۡلِكَۖ فَٱعۡفُ عَنۡهُمۡ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُمۡ وَشَاوِرۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِۖ فَإِذَا عَزَمۡتَ فَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَوَكِّلِينَ ﴿ ۱۵۹ ﴾

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих!».

Коран, сура Али Имран, аят 159

Причина ниспослания

Ниспослание 159-го аята из суры Алю-Имран связывают с поражением мусульман в битве при Ухуде.(7) Согласно комментарию под этим аятом в «Тафсире Намуне», перед битвой при Ухуде возник вопрос о том, как лучше встретить врага. Мнение Пророка (С) и некоторых мусульман заключалось в том, чтобы встретить врага в городе, но, так как это мнение было отвергнуто большинством, Посланник Аллаха (С), согласившись с народом вышел из города для боя с неверующими. После поражения в битве некоторые мусульмане считали, что неподчинение мнению Пророка (С) привело к поражению, и ему больше не следует советоваться с мусульманами. Это и стало причиной ниспослания данного аята, чтобы ответить на вопросы мусульман и сказать Пророку (С) продолжать советоваться с ними в делах.(8)

Благой нрав Пророка (С) является причиной привлечения людей в ислам

По мнению Алламе Табатабаи, хотя адресатом аята "Аль-Машверат" является Пророк Мухаммад (С), на самом деле Аллах обращается ко всем мусульманам. Сказано, что хорошее поведение, которое Посланник Аллаха (С) проявлял к ним и прощал их ошибки, является милосердием Аллаха по отношению к мусульманам. Ведь именно Аллах создал Пророка (С) мягким и наделил его благим нравом.(9) Согласно высказыванию Фазла бин Хасана Табриси, результатом доброты Пророка (С) было привлечение людей к исламу, и именно поэтому Аллах говорит ему, что если бы он был строгим и жестоким, люди разбежались бы от него.(10)

Важность совещания

Муфассиры, комментируя аят "Аль-Машверат»" (Алю-Имран: 159), перечисляют многочисленные пользы этого принципа, включая повышение уровня мышления людей, чувство ответственности, выбор лучшего решения, поощрение участия в общественных делах, улучшение нравственности и связь людей с благим нравом. (11) Подчеркивается, что Коран настаивает на совещании в делах, поскольку человек, хоть и может быть умным с точки зрения мышления, он все равно может упустить одну или даже несколько сторон. Также утверждается, что в аятах, связанных с важностью совещания, этот принцип рассматривается как постоянно применяемая программа. Посланник Аллаха (С), при том что он имел связь с источником откровения (с Аллахом), он советовался с мусульманами в делах и порой даже отдавал предпочтение их мнению.(12)

Алламе Табатабаи считает 159-й аят суры Алю-Имран подтверждением «сиры» Пророка Мухаммада (С) и утверждает, что деятельность Посланника Аллаха (С) была согласована с волей Аллаха, и Аллах удовлетворен его поступками.(13)

Обширность совещания с пророком

Муфассиры считают что совещание Пророка (С) с народом ограничивалось делами общественного и исполнительного характера(14), связанными с судьбой общества, общественной пользой, а также тем, как следует воплощать божественные указания.(15) Однако в вопросах о дозволенном и запретном в религии (16), нет никаких совещаний,(17) так как эти законы исходят из откровения, то есть извлекаются из Корана и сунны Посланника Аллаха, и связаны с абсолютной божественной властью Аллаха.(18) Садеги Теграни и Макарим Ширази, считают неосновательным проведение совещания в вопросах управления, так как, по их мнению, в этом вопросе было вынесено особое решение от Аллаха, и с назначением наместника и халифа Посланника Аллаха (С) через откровение, больше нет места для советов в этом вопросе. (19) Некоторые из суннитских толкователей, такие как Замахшари, ссылаются на высказывание Умара бин аль-Хаттаба, «اَلخِلافةُ شوریٰ»" (халифат - это совет), и утверждают, что право на халифат утверждается через совет. (20)

Следование Пророка(С) результатам совещания в окончательном принятии решения

Некоторые ученые считают участие Пророка (С) в совещании как проявление уважения к личности мусульман и считают, что окончательное решение все равно стоит за Посланником Аллаха (С), и, как сказано в аяте, и ему не обязательно следовать результатам совещания. Но другие считают, что здесь не говорится о том, чтобы Пророк совещался с народом и затем пренебрегал их мнениями. Они полагают, что хотя от Пророка (С) и зависит окончательное решение совета, однако его целью - не является игнорировать мнения людей, так как это не сходится с аятом и оскорбляет общественное мнение мусульман, что не приведет к обратному результату. В жизнеописании Посланника Аллаха (С) видно, что если его мнение отличалось от мнения других, он всё равно действовал в соответствии с мнением большинства, чтобы укрепить принцип совещания.(21)

Согласно высказыванию Сеида Махмуда Талекани, современного комментатора Корана, окончательное принятие решения после совещания и осведомленности об мнениях других возложено на лидера. Он подчеркивает, что правитель, чтобы изучить различные аспекты социальных вопросов, должен обратится к общественному мнению, однако, когда приходит время принятия решения, правитель должен действовать решительно так как, если проявляется нерешительность, дела приводят к беспорядку и хаосу.(22)

Создания правительства на основе коранического учения о совещании

Учения о совещании в Коране, с точки зрения некоторых исламских мыслителей, таких как Сейид Махмуд Талекани и Рашид Реза, считаются наилучшим контентом для формирования исламского правительства нового поколения, способного преодолеть кризисы исламского общества.(23) Талекани, опираясь 159-й аят из суры Алю-Имран, 38-й аят из суры Аш-Шура и 233-й аят из суры Аль-Бакара, считает, что поскольку Коран делает упор на совещание в мелких семейных вопросах, каждый дом должен быть центром для советов и внедрять эту практику в умы общества и правительства.(24) По мнению Талекани, система правления основанная на совете отвергает деспотизм, соответствует народовластию и даже идет выше, чем народовластие, так как такая система правления ислама считает человека халифом Аллаха, учитывая великие человеческие идеалы в свете откровения.(25)