Перейти к содержанию

Черновик:Хадис Мои сподвижники подобны звёздам

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Хадис Мои сподвижники подобны звёздам (арабский:حديث أَصحابي كالنُّجوم) (хадис об иктида и ихтида) — это предание, приписываемое Пророку Мухаммаду (с), из которого некоторые суннитские учёные выводят необходимость безусловного следования всем сподвижникам и признают справедливость (ʿадāла) каждого из них.

Шиитские учёные, а также ряд суннитских богословов считают данный хадис слабым или вымышленным. С точки зрения шиитского богословия, признание достоверности этого хадиса фактически означает утверждение непогрешимости всех сподвижников, что неприемлемо ввиду серьёзных разногласий и противоречий между ними. Кроме того, содержание хадиса противоречит аятам Корана и хадисам, в которых действия некоторых сподвижников подвергаются порицанию. Критике данного хадиса посвящены многочисленные труды как шиитских, так и суннитских учёных.

Согласно шиитскому взгляду, даже в случае допущения достоверности этого хадиса, он может относиться лишь к тем сподвижникам, которые после Пророка (с) не уклонились от его пути. В шиитских источниках существуют две версии этого предания, в которых Ахль аль-Бейт (Дом Пророка) названы теми сподвижниками, которые являются источником руководства и наставления.

Использование хадиса для обоснования справедливости сподвижников

Хадис «Мои сподвижники подобны звёздам», также известный как хадис об иктида и ихтида, приписывается Пророку Мухаммаду (с) и указывает на роль сподвижников в наставлении людей.[1] Первым передатчиком этого хадиса среди суннитов считается Ибн Хумайд (ум. 290 г. х.).[2][3]

Утверждается, что данный хадис стал основой ряда суннитских убеждений, таких как безусловная допустимость следования за сподвижниками,[4] признание всех сподвижников авторитетами и образцами,[5] их чистота,[6] похвальность,[7] превосходство над остальными людьми[8] и всеобщая справедливость (ʿадāла) всех сподвижников.[9] Некоторые, однако, полагают, что хадис указывает лишь на допустимость принятия их сообщений (риваятов), а не следования их правовым суждениям (фетвам).[10]

Подход шиитских учёных

Шиитские богословы считают этот хадис вымышленным из-за слабости его иснада, противоречия историческим фактам, а также рациональным и текстуальным доказательствам.[11] По их мнению, даже если хадис считать достоверным, он не может относиться ко всем сподвижникам и ограничивается определёнными лицами, а именно: имамом Али (а), имамом Хасаном и имамом Хусейном (а).[12]

Различия в формулировках хадиса в суннитских и шиитских источниках

В суннитских источниках хадис «иктида и ихтида» приводится в нескольких вариантах:

«Воистину, мои сподвижники подобны звёздам: за кем бы вы ни последовали, вы будете наставлены на прямой путь».[13]

«Мои сподвижники занимают положение звёзд на небе; за кого бы вы ни ухватились, вы будете наставлены».[14]

«Пример моих сподвижников — как пример звёзд: кто последует за любой из них, будет наставлен».[15]

Считается, что последняя формулировка является наиболее распространённой,[16] хотя различия в выражениях не меняют общего смысла хадиса.[17]

Определение Ахль аль-Бейт как подлинного смысла «сподвижников» в шиитских версиях

В шиитских источниках этот хадис передаётся с иным содержанием:

Мухаммад ибн Хасан ас-Саффар аль-Кумми (ум. 290 г. х.) в книге Баса’ир ад-дараджат приводит хадис, согласно которому Пророк после наставления следовать Корану и своей сунне указывает на своих «сподвижников» как на источник руководства. На вопрос о том, кто они, Пророк отвечает: «Мой Дом (Ахль аль-Бейт)».[18]

Шейх Садук (ум. 381 г. х.) в книге ʿУйун ахбар ар-Рида передаёт, что у имама Риды (а) спросили о достоверности этого хадиса, и он пояснил, что под «сподвижниками» понимаются те, в ком после Пророка (с) не произошло изменений и отклонений.[19]

Согласно этим преданиям, лишь Ахль аль-Бейт (а) могут быть истинным смыслом данного хадиса; это также подтверждается такими хадисами, как хадис о Ковчеге (сафина), хадис о двух весомых (сакалейн) и хадис о плаще (киса).[20] В некоторых суннитских источниках вместо выражения «мои сподвижники подобны звёздам» приводится формула: «мой Дом подобен звёздам: за кем бы вы ни последовали, вы будете наставлены».[21]

Содержательные возражения против хадиса

Шиитские учёные приводят ряд аргументов против распространённого толкования хадиса «мои сподвижники подобны звёздам», которые можно разделить на три основные группы:

Принятие содержания хадиса и вытекающих из него последствий — таких как непогрешимость, справедливость и руководящая роль всех сподвижников — невозможно ввиду глубоких разногласий и противоречий в их поступках, включая войны и кровопролитие между ними.[22]

Содержание хадиса несовместимо с аятами Корана (в частности, 8:15–16; 9:16, 23–25, 38, 86–87, 107; 62:11), в которых порицаются некоторые сподвижники и говорится о наличии лицемеров среди них.[23]

Хадис противоречит другим высказываниям Пророка (с), в которых запрещается следование за сподвижниками, говорится об отступничестве некоторых из них, признаётся их неосведомлённость в религиозных вопросах, их непоследовательность в религии и нововведения.[24][25]

Слабость и вымышленность хадиса с точки зрения суннитских учёных

Ряд суннитских учёных, таких как Ибн Хазм (ум. 456 г. х.),[26] Ибн ʿАбд аль-Барр аль-Куртуби (ум. 463 г. х.),[27] Ибн Кудама (ум. 620 г. х.),[28] Абу Хайян аль-Андалуси (ум. 745 г. х.),[29] Ибн аль-Каййим аль-Джаузия (ум. 751 г. х.),[30] Ибн Аби аль-ʿИзз аль-Ханафи (ум. 792 г. х.)[31] и Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани (ум. 1429 г. х.)[32] признали хадис «мои сподвижники подобны звёздам» вымышленным, недостоверным и ложным.

Другие, такие как аль-Байхаки (ум. 458 г. х.),[33] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х.),[34] Ибн аль-Муляккин (ум. 804 г. х.),[35] ас-Сахави (ум. 902 г. х.)[36] и аль-Мубаракфури (ум. 1353 г. х.),[37] сочли хадис крайне слабым и переданным в недостоверных источниках. Также указывается, что ряд передатчиков этого хадиса в суннитской науке хадисоведения признаны слабыми или обвинены в фабрикации.[38]

Примечания

  1. ↑ Кашани, Манхадж ас-садикин, 1336 г.ш. / 1957–1958 гг., т. 2, с. 282.
  2. ↑ Абу-ль-Футух Рази, Рауд ал-джанан ва рух ал-джанан, 1371 г.ш. / 1992–1993 гг., т. 8, с. 433.
  3. ↑ Нафиси, «Исследование о сущности Печати пророчества», с. 20.
  4. ↑ Ат-Тирмизи, Шама’иль ан-наби, 1395 г.ш. / 2016–2017 гг., с. 35.
  5. ↑ Аль-Байхаки, Дала’иль ан-нубувва, 1405 г.х. / 1984–1985 гг., т. 1, с. 259.
  6. ↑ Имами и Шарафаи, «Взгляд на мистические комментарии к Печати пророчества», с. 30.
  7. ↑ Имами и Шарафаи, «Взгляд на мистические комментарии к Печати пророчества», с. 32.
  8. ↑ Аль-Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х. / 1982–1983 гг., т. 15, с. 353.
  9. ↑ Нафиси, «Исследование о сущности Печати пророчества», с. 14.
  10. ↑ Кутб ад-Дин Раванди, Аль-хара’идж ва-ль-джара’их, 1409 г.х. / 1988–1989 гг., т. 1, с. 32; аль-Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1362 г.ш. / 1983–1984 гг., т. 16, с. 174–175.
  11. ↑ Имами и Шарафаи, «Взгляд на мистические комментарии к Печати пророчества», с. 29, 31.
  12. ↑ Имами и Шарафаи, «Взгляд на мистические комментарии к Печати пророчества», с. 37.
  13. ↑ Ходжави, Мадаридж аль-футувва фи шарх михр ан-нубувва, 1354 г.ш. / 1975–1976 гг., с. 5.
  14. ↑ Ибн Хишам, Ас-сира ан-набавийя, Дар аль-ма‘рифа, т. 1, с. 218.
  15. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-дин, 1395 г.ш. / 2016–2017 гг., т. 1, с. 165; Ибн Хишам, Ас-сира ан-набавийя, Дар аль-ма‘рифа, т. 1, с. 220.
  16. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-дин, 1395 г.ш. / 2016–2017 гг., т. 1, с. 165; аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Багдад, 1417 г.х. / 1996–1997 гг., т. 1, с. 180.
  17. ↑ Аль-Кумми, Тафсир аль-Кумми, 1363 г.ш. / 1984–1985 гг., т. 1, с. 33, 80, 191.
  18. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-дин, 1395 г.ш. / 2016–2017 гг., т. 1, с. 196–197.
  19. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-дин, 1395 г.х. / 1975–1976 гг., т. 1, с. 182–186; см. также: Ибн Исхак, Сира Ибн Исхака, 1368 г.ш. / 1989–1990 гг., с. 75.
  20. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-дин, 1395 г.х. / 1975–1976 гг., т. 1, с. 176.
  21. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-дин, 1395 г.х. / 1975–1976 гг., т. 1, с. 177–180.
  22. ↑ Кутб ад-Дин Раванди, Аль-хара’идж ва-ль-джара’их, 1409 г.х. / 1988–1989 гг., т. 1, с. 104.
  23. ↑ Фаттал Нишапури, Раудат аль-ва‘изин, 1375 г.ш. / 1996–1997 гг., т. 1, с. 64–65.
  24. ↑ Аль-‘Амили, Ас-сахих мин сира ан-наби аль-а‘зам, 1415 г.х. / 1994–1995 гг., т. 2, с. 66–68.
  25. ↑ Субхани, Аль-иляхият, 1412 г.х. / 1991–1992 гг., т. 4, с. 443; Таркашванд, «Критический анализ хадиса «Ашхаби как-ль-нуджум», с. 132.
  26. ↑ Ибн Хамид, Мунтахаб аль-муснад, 1408 г.х. / 1987–1988 гг., с. 215.
  27. ↑ Бестани, «Исследование шиитского подхода к хадису «Ашхаби как-ль-нуджум», с. 160.
  28. ↑ Замхашари, Аль-Кашшаф, 1407 г.х. / 1986–1987 гг., т. 2, с. 628.
  29. ↑ Ибн Асакер, Табйин Кадб аль-Муфтари, 1404 г.х. / 1984–1985 гг., с. 420.
  30. ↑ Газали, Аль-Иктисад фи аль-‘Акъид, 1424 г.х. / 2003–2004 гг., т. 1, с. 131–132.
  31. ↑ Рифа‘и Хусейни, Аль-Бурхан, 1408 г.х. / 1987–1988 гг., т. 1, с. 23.
  32. ↑ Хайтами, Маджма’ аз-За’ид, 1412 г.х. / 1991–1992 гг., т. 2, с. 615.
  33. ↑ Сфарини, Лавами’ аль-Анвар, 1402 г.х. / 1982–1983 гг., т. 1, с. 53.
  34. ↑ Айни, ‘Умдат аль-Кари, Дар Ихйа ат-Тураc аль-‘араби, т. 10, с. 202; Ибн Абд аль-Бар, Аль-Истидкар, 1421 г.х. / 2000–2001 гг., т. 4, с. 7.
  35. ↑ Ибн Шадан, Аль-Идхах, 1363 г.ш. / 1984–1985 гг., с. 521; Шейх Мухид, Аль-Ифсах, 1414 г.х. / 1993–1994 гг., с. 49; Абу-ль-Салях Халби, Такриб аль-Ма‘ариф, 1404 г.х. / 1983–1984 гг., с. 393–397; Караджи, Ат-Та‘аджуб, 1421 г.х. / 2000–2001 гг., с. 94.
  36. ↑ Шейх Туси, Тальхис аш-Шафи‘, 1383 г.ш. / 2004–2005 гг., т. 2, с. 249; Ибн Тавус, Ат-Тара’иф, 1400 г.х. / 1980–1981 гг., т. 2, с. 523; Кумми Ширази, Аль-Арба‘ин, 1418 г.х. / 1997–1998 гг., т. 1, с. 305; Шуштари, Ас-Саварим аль-Мухаррака, 1367 г.ш. / 1988–1989 гг., т. 3, с. 5.
  37. ↑ Ибн Батта Акбари, Аль-Ибана аль-Кубра, 1426 г.х. / 2005–2006 гг., т. 1, с. 210.
  38. ↑ Аль-Байхаки, Аль-Мадххал ильа ас-Сунан, 1437 г.х. / 2015–2016 гг., т. 2, с. 580.


Литература

  • Ага-Бозорг Техрани, Мухаммад-Мохсен. Аз-Зари‘а иля тасаниф аш-ши‘а. Кум: Исмаилиян, 1408 г.х. [1987–1988].
  • Ибн ‘Асакир. Табйин казиб аль-муфтари фима нусиба иля аль-Имам Абу-ль-Хасан аль-Аш‘ари. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-‘Араби, 1404 г.х. [1983–1984].
  • Абу Хайян аль-Андалуси, Мухаммад ибн Юсуф. Аль-Бахр аль-мухит фи-т-тафсир. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1420 г.х. [1999–2000].
  • Аль-Альбани, Мухаммад. Сифат салат ан-наби. Эр-Рияд: Мактабат аль-Ма‘ариф, б. г.
  • Абу-с-Салах аль-Халаби, Таки ибн Наджм. Такриб аль-ма‘ариф. Б. м.: Матба‘ат аль-Хади, 1417 г.х. [1996–1997].
  • Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи, ‘Али ибн ‘Али. Шарх ат-Тахавийя фи-ль-‘акида ас-саляфийя. Саудовская Аравия: Министерство по делам ислама, 1418 г.х. [1997–1998].
  • Ибн Батта аль-‘Укбари, ‘Убайдуллах ибн Мухаммад. Аль-Ибана аль-кубра. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1426 г.х. [2005–2006].
  • Ибн Таймийя, Ахмад ибн ‘Абд аль-Халим. Минхадж ас-сунна ан-набавийя. Под ред. М. Рашада Салима. Б. м.: Исламский университет им. Имама Мухаммада ибн Са‘уда, 1406 г.х. [1985–1986].
  • Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, Ахмад ибн ‘Али. Лисан аль-мизан. Бейрут: Дар аль-Башаир аль-Исламийя, 2002.
  • Ибн Хазм, ‘Али ибн Ахмад. Аль-Ихкам фи усул аль-ахкам. Каир: Дар аль-Хадис, 1404 г.х. [1983–1984].
  • Ибн Хумайд, ‘Абд. Мунтахаб аль-муснад. Б. м.: Мактабат ан-Нахда аль-‘Арабийя, 1408 г.х. [1987–1988].
  • Ибн Хаййун, Ну‘ман ибн Мухаммад. Да‘а’им аль-Ислам. Кум: Аль аль-Байт (а), 1385 г.х. [1965–1966].
  • Ибн Шазан, Фадль. Аль-Идах. Тегеран: Издательство Тегеранского университета, 1363 ш. [1984–1985].
  • Ибн Таус, ‘Али ибн Муса. Ат-Тара’иф фи ма‘рифат мазахиб ат-тава’иф. Кум: Хайям, 1400 г.х. [1979–1980].
  • Ибн ‘Абд аль-Барр ан-Намари аль-Куртуби, Юсуф. Аль-Истизкар. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1421 г.х. [2000–2001].
  • Ибн ‘Абд аль-Барр, Юсуф. Джами‘ баян аль-‘ильм ва фадлих. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1398 г.х. [1978–1979].
  • Ибн Кудама, ‘Абдуллах ибн Ахмад. Аль-Мунтахаб мин ‘иляль аль-Халляль. Иордания: Дар ар-Рая, б. г.
  • Ибн Каййим аль-Джаузийя, Мухаммад ибн Аби Бакр. И‘лам аль-муваки‘ин ‘ан рабб аль-‘аламин. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1411 г.х. [1990–1991].
  • Ибн Мулаккин, ‘Умар ибн ‘Али. Аль-Бадр аль-мунир фи тахридж аль-ахадис…. Эр-Рияд: Дар аль-Хиджра, 1426 г.х. [2005–2006].
  • Бостани, Касем. «Анализ шиитского подхода к хадису “Мои сподвижники — как звёзды”». Журнал “Учения хадиса”, № 11, весна–лето 1401 ш. [2022].
  • Байхаки, Ахмад ибн Хусейн. Аль-Мадхаль иля ас-сунан аль-кубра. Каир: Дар аль-Яср, 1437 г.х. [2015–2016].
  • Торкашаванд, Хасан. «Критический анализ хадиса “Мои сподвижники — как звёзды”». Квартальник исламской каламистики, № 97, весна 1395 ш. [2016].
  • Тирмизи, Мухаммад ибн ‘Иса. Сунан. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1403 г.х. [1982–1983].
  • Тафтазани, Са‘д ад-Дин. Шарх аль-макасид. Пакистан: Дар аль-Ма‘ариф ан-Ну‘мания, 1401 г.х. [1980–1981].
  • Хаким ан-Нишапури, Мухаммад ибн ‘Абдуллах. Аль-Мустадрак ‘аля ас-сахихайн. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1411 г.х. [1990–1991].
  • Хусейни Милани, Сеййид ‘Али. Асхаби кал-наджум. Кум: Нашр аль-Хака’ик, 1429 г.х. [2008].
  • Ад-Дарами, ‘Абдуллах ибн ‘Абд ар-Рахман. Сунан. Дамаск: Матба‘ат аль-И‘тидаль, 1349 г.х. [1930–1931].
  • Аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Му‘джам аш-шуюх аль-кабир. Таиф: Мактабат ас-Сиддик, 1408 г.х. [1987–1988].
  • Аз-Захаби, Мухаммад Хусейн. Ат-тафсир ва-ль-муфассирун. Каир: Мактабат аль-Вахба, 1421 г.х. [2000–2001].
  • Ас-Субхани, Джа‘фар. Аль-Илахийят ‘аля худа аль-китаб ва-с-сунна ва-ль-‘акль. Кум: Всемирный центр исламских исследований, 1412 г.х. [1991–1992].
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Хадис_Мои_сподвижники_подобны_звёздам&oldid=28610