Перейти к содержанию

Черновик:Хадисы Хасиф ан-наʿль

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Хадисы Хасиф ан-наʿль (арабский : حديث خاصِفُ‌ النَّعْل) (букв. «чинящий обувь, заплаточник обуви») — это высказывания Пророка ислама (С), посвящённые положению и достоинствам Имама Али (А), в которых Имам упоминается под прозвищем *Хасиф ан-наʿль* по причине того, что в тот момент он был занят починкой обуви Пророка (С). В данном контексте существует несколько преданий, которые, несмотря на различия в содержании, сходятся в употреблении этого прозвища в отношении Имама Али (А).

Одной из центральных тем этих хадисов является борьба с угнетателями ради та’виля (толковательного раскрытия) Корана. Среди выводов, которые делаются на основе данных преданий, упоминаются: прямое указание (наṣṣ) на имамат Имама Али (А), его всеобъемлющее знание науки та’виля Корана, а также правомерность и истинность его позиции в войнах периода его халифата. В других хадисах цикла *Хасиф ан-наʿль* Пророк (С) представляет Имама как наставника (хадӣ) общины и своего преемника после себя.

Эти хадисы получили широкое распространение в источниках обеих школ (шиитской и суннитской), включая некоторые из *аль-кутуб аль-арба‘а* и *ас̣-с̣их̣āх̣ ас-ситта* суннитов. Ряд исследователей квалифицировали часть этих хадисов как *мустафид̣*, *мутаватир* и *сахих*.

Умм Саляма, напоминая об этом хадисе, призывала ‘Аишу воздержаться от выступления против Имама. Сам Имам Али (А) в ряде своих высказываний, с целью обоснования собственной правоты, ссылался на хадисы *Хасиф ан-наʿль*. Эти предания нашли отражение и в поэзии, в том числе в стихах Сайида Химьяри.

Положение и значение

Хадис *Хасиф ан-наʿль*, или совокупность хадисов *Хасиф ан-наʿль*, представляет собой группу преданий от Пророка ислама (С), раскрывающих положение и достоинства Имама Али (А), такие как имамат и халифат, борьба с многобожниками и угнетателями, где он упоминается в момент, когда занимался починкой обуви Пророка, под названием (*Хасиф ан-наʿль*).[1] Употребление этого прозвища в отношении Имама Али (А) является общей чертой всех данных преданий.

Слово *х̣аṣф* означает «соединять», «скреплять части между собой»[2], а *Хасиф ан-наʿль* — это тот, кто собирает разорванные части обуви и возвращает ей первоначальный вид.[3] Починка обуви Пророка (С) Имамом Али (А) рассматривается как проявление крайнего смирения[4], пренебрежения мирскими благами и как образец аскетичного и простого образа жизни.[5] После того как это выражение было употреблено самим Посланником Аллаха (С)[6], оно стало одним из особых прозвищ Имама Али (А).[7]

Указывается, что данные предания относятся к числу текстов, прямо устанавливающих имамат Имамов (А)[8], входят в число исключительных достоинств Имама Али (А)[9] и указывают на его превосходство над другими сподвижниками.[10] Несмотря на то что в этих хадисах Имам упоминается в форме описания, они относятся к числу ясных хадисов о его достоинствах[11] и считаются недвусмысленными и очевидными текстами, подтверждающими его имамат и халифат.[12] Некоторые шиитские и суннитские учёные приравнивали значимость этих хадисов к таким известным преданиям, как хадис Манзилят и хадис Гадир, в контексте достоинств Имама Али (А).[13]

Достоверность хадисов

Хашим ибн Сулейман Бахрани, шиитский учёный XI века хиджры, полагал, что хадисы *Хасиф ан-наʿль* были переданы девятью цепочками иснада со стороны суннитов[14] и двумя — со стороны шиитов.[15] По мнению ряда исследователей, эти хадисы получили широкое распространение[16] как в шиитских, так и в суннитских источниках.[17]Они упоминаются в ряде книг *аль-кутуб аль-арба‘а*[18] и других ранних шиитских источниках,[19] а в более поздних трудах цитируются многократно.[20] В ранних суннитских источниках, таких как *Сунан ат-Тирмизи*,[21] *Сунан ан-Наса’и*[22] и *Муснад Ахмада*,[23] приводится часть этих преданий; они также нашли отражение и в других суннитских источниках.[24][25]

Шейх Муфид считал некоторые хадисы *Хасиф ан-наʿль* достоверными у обеих сторон,[26] а Мукаддас Ардабили охарактеризовал этот хадис как известный и авторитетный, отметив, что никто не выдвигал возражений против его достоверности.[27] Ряд авторов писал о наличии консенсуса относительно подлинности и надёжности иснада этих преданий.[28] Некоторые шиитские учёные относили данные хадисы к категории *мустафид̣*,[29] а другие — к *мутаватир*.[30]

Ат-Тирмизи, суннитский мухаддис и один из авторов *ас̣-с̣их̣āх̣ ас-ситта*, со ссылкой на более ранних хадисоведов признал хадис *Хасиф ан-наʿль*, приведённый в его сборнике, достоверным.[31] Ганджи аш-Шафии, также из числа суннитских мухаддисов, оценил его как возвышенный, хороший и достоверный.[32]

Некоторые шиитские учёные посвятили хадисам *Хасиф ан-наʿль* специальные разделы, занимаясь их систематическим сбором из различных источников, включая суннитские.[33]

Различные виды хадиса и интерпретации их содержания

Хадис *Хасиф ан-наʿль* передавался с различными формулировками и тематическими акцентами, а также в разные времена и в разных местах. Указывается, что это свидетельствует о многократном повторении данной добродетели и об особом подчёркивании достоинств Имама Али (А).[34] К числу этих хадисов относятся следующие предания:

Предание о борьбе за та’виль Корана

В ряде хадисов *Хасиф ан-наʿль* связано с высказыванием Посланника Аллаха (С), который в кругу своих сподвижников сказал:

> «…إِنَّ مِنْكُمْ مَنْ يُقَاتِلُ عَلَى تَأْوِيلِ الْقُرْآنِ كَمَا قَاتَلْتُ عَلَى تَنْزِيلِهِ فَاسْتَشْرَفَ لَهَا الْقَوْمُ، وَفِيهِمْ أَبُوبَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ أَبُوبَكْرٍ: أَنَا هُوَ، قَالَ: لَا قَالَ عُمَرُ: أَنَا هُوَ، قَالَ: لَا، وَلَكِنْ خَاصِفُ النَّعْلِ» — يَعْنِي عَلِيًّا…»[35]


«Поистине, среди вас есть тот, кто после меня будет сражаться за та’виль Корана так же, как я сражался за его танзиль (ниспослание)».

Некоторые из присутствующих, как передаётся — Абу Бакр и ‘Умар, спросили, являются ли они тем самым человеком. Пророк (С), ответив им отрицательно, указал, что это тот, кто занят починкой обуви. В тот момент Имам Али (А) действительно зашивал обувь Посланника Аллаха (С).[36]Ряд мухаддисов и муфассиров полагали, что Посланник Аллаха (С) произнёс этот хадис после ниспослания аята об *ис̣лах̣ з̣ат аль-байн* (примирении и устранении разногласий).[37]

Исследователи предложили различные интерпретации данного хадиса:

Доказательство имамата

Мукаддас Ардабили, шиитский факих (ум. 993 г. х./≈ 1585 г.), рассматривал этот хадис как ясный и прямой текст (наṣṣ), указывающий на имамат Имама Али (А).[38] По его мнению, а также по мнению других учёных, уподобление борьбы Имама Али (А) борьбе Посланника Аллаха (С) указывает на его имамат[39]и служит доводом в опровержение имамата других.[40]

Вместе с тем некоторые суннитские учёные, такие как аш-Шафи‘и и Ибн Таймийя, несмотря на признание достоверности хадиса, не приняли его как доказательство имамата Имама Али,[41]а аш-Шафи‘и усматривал значение хадиса лишь в разъяснении принципов ведения войны с угнетателями.[42]

Полное обладание знанием та’виля Корана

Некоторые шиитские учёные рассматривали предания о борьбе *Хасиф ан-наʿль* на основе та’виля Корана как доказательство всеобъемлющего знания Имама Али (А) о Коране[43]и его обладания наукой та’виля.[44]

[45] Из данного хадиса также делался вывод о том, что Книга Аллаха без Имама является недостаточной, а утверждения тех, кто считает Коран самодостаточным и отрицает необходимость непогрешимых (ма‘с̣умов) в разъяснении аятов, лишены обоснованности.[46]

Правомерность Имама Али (А) в войнах периода его халифата

Группа учёных считала, что слова Посланника Аллаха (С) содержат предсказание и подтверждение правомерности Имама Али (А) в войнах, которые он вёл в период своего халифата против трёх групп: *нак̣ис̣ин* (нарушивших присягу), *к̣ас̣ит̣ин* (несправедливых) и *мāрик̣ин* (вышедших из религии).[47] Некоторые полагали, что данное выражение указывает на вероотступничество тех противников, которые сражались с Имамом.[48]

Предание о борьбе с многобожниками

Согласно сообщению аль-Хакима ан-Найсабури, шафиитского мухаддиса IV века хиджры (≈ X в. н. э.), во время Худайбийского мирного договора Сухайль ибн ‘Амр вместе с несколькими предводителями многобожников явился к Пророку (С) и выдвинул одно из условий договора, заявив: «Если кто-либо из наших людей придёт к тебе, ты должен вернуть его нам». Эти слова огорчили Пророка (С), и он сказал:

> «لَتَنْتَهُنَّ‌ يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ‌ أَوْ لَيَبْعَثَنَّ اَللَّهُ إِلَيْكُمْ رَجُلاً اِمْتَحَنَ اَللَّهُ قَلْبَهُ‌ لِلْإِيمَانِ يَضْرِبُ رِقَابَكُمْ عَلَى اَلدِّينِ…»

«О племя курайшитов! Прекратите это, иначе Аллах пошлёт к вам человека, чьё сердце Он испытал верой, и он будет отсекать ваши головы ради религии».

Пророка (С) спросили, является ли этим человеком Абу Бакр или ‘Умар. Он ответил: «Нет, это тот, кто чинит мою обувь». Тогда люди увидели, что Имам Али (А) занят починкой обуви Посланника Аллаха (С).[49]

Сейид Хашим Бахрани относил данное предание к угрозе в адрес племени Сакиф,[50] а ан-Насаи — к угрозе племени Банū Валī‘а, одному из племён в области Кинда или Хадрамаут.[51]

Доказательство имамата Имама Али (А)

Ряд учёных считал, что данный хадис указывает на имамат Имама Али (А). Они отмечали, что борьба с многобожниками и отсечение их голов происходили по повелению Аллаха, а *Хасиф ан-наʿль*, о котором сказано, что его «сердце испытано верой», является единственным достойным имамата и преемничества Пророка (С).[52]

Предание, указывающее на преемников Пророка

Аль-Хурр аль-‘Амили, шиитский мухаддис и факих, передал хадис от Посланника Аллаха (С), в котором Имам Али упоминается под прозвищем *Хасиф ан-наʿль*, и в котором прямо утверждается его преемничество, а также имамат его потомков из рода Имама Хусейна (А).[53] В другом хадисе он сообщает, что Пророк (С), отвечая на вопрос Абу Бакра и ‘Умара о своём преемнике, назвал *Хасиф ан-наʿль*, в то время как Али (А) был занят починкой обуви Пророка.[54] Подобное предание также передаётся со слов ‘Аиши.[55]

Абу ас-Салах аль-Халаби (ум. 447 г. х./≈ 1055 г.) в труде *Так̣риб аль-ма‘ариф* приводит сообщение о том, что во время одного из своих путешествий Посланник Аллаха (С) повелел Абу Бакру и ‘Умару приветствовать *Хасиф ан-наʿль* как «Повелителя правоверных» (*Амир аль-му’минин*), в то время как Имам Али (А) чинил обувь Пророка.[56]

Предание о наставнике (хадӣ) общины

Аль-Хаззаз, автор книги *Кифāят аль-асар*, приводит хадис, в котором Посланник ислама (С), толкуя слово «хадӣ» в аяте 7 суры «Ар-Ра‘д», указал на Имама Али (А) как на *Хасиф ан-наʿль*, который в тот момент находился в стороне и чинил обувь Пророка. Затем он изложил достоинства Имама и назвал последующих Имамов числом двенадцать — по числу предводителей (нук̣аба’) сынов Израиля — и отнёс Махди к их числу.[57]

Ссылки и обращения к хадисам *Хасиф ан-наʿль*

Согласно ряду сообщений, когда ‘Аиша решила поднять выступление против Имама Али (А), она обратилась к Умм Саламе с просьбой сопровождать её.[58] Умм Салама удержала её от этого шага и, излагая достоинства Имама, сослалась на хадис Посланника Аллаха (С), в котором он назвал своего преемника *Хасиф ан-наʿль*.[59] ‘Аиша подтвердила слова Умм Саламы,[60] однако отказалась прекратить своё противостояние Имаму.[61]Согласно некоторым сообщениям, после слов Умм Саламы ‘Аиша намеревалась отказаться от выступления против Имама Али (А), однако ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр отговорил её от этого.[62]

Сам Имам Али (А) также в ряде своих высказываний ссылался на хадисы *Хасиф ан-наʿль*[63] и выражал этим гордость.[64] Так, Ахмад ибн Али ат-Табриси, шиитский мухаддис и мутакаллим VI века хиджры (≈ XII в. н. э.), в своей книге *Аль-Ихтиджадж* приводит сообщение о том, что Имам, с целью доказательства своей правоты в битве при Джамале, опирался на данные предания.[65]

Причины использования данного прозвища

Сообщается, что причиной употребления Посланником Аллаха (С) выражения *Хасиф ан-наʿль* в отношении Имама Али (А) было стремление продемонстрировать крайнюю степень смирения Имама, несмотря на его особое положение и близкую связь с Пророком ислама (С). Согласно этому объяснению, Пророк косвенно указывал общине на необходимость следовать за лидером, обладающим качеством смирения.[66] Некоторые исследователи полагают, что использование нового выражения вместо широко известного имени способствует его лучшему запоминанию, и что Посланник Аллаха (С), применяя различные обозначения для представления Имама Али (А), создавал условия для более прочного закрепления его образа в общественном сознании; в этом же контексте рассматривается и употребление Пророком прозвища *Абу Тураб* по отношению к Али (А).[67]

Примечания

  1. ↑ Бахрани, «Гаяят аль-Марам», 1422 х., т. 6, с. 285; Арбели, «Кашф аль-Гумма», 1381 х., т. 1, с. 335; Алим аль-Халли, «Нахдж аль-Хакк», 1982 м., с. 220; Ибн Шахр Ашуб аль-Мазандарани, «Манакиб Аль Аби Талиб (А)», 1379 х., т. 3, с. 44.
  2. ↑ Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб», Бейрут, т. 9, с. 71.
  3. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 х., т. 8, с. 35.
  4. ↑ Атия, «Али (А) Хасф ан-Наъль ан-Наби (С)», 1436 х., с. 13.
  5. ↑ Макаррем Ширази, «Пайям Имам Амир аль-Муминин (А)», 1385 ш., т. 2, с. 303.
  6. ↑ Фазель Ленкерани, «Аята ат-Тахир: Ру'йя Мубтакера», 1424 х., с. 138.
  7. ↑ Субт Ибн Джузи, «Тазкрат аль-Хавас», 1418 х., с. 16; Мукдад Ардебили, «Хадикат аш-Шиъа», 1383 ш., т. 1, с. 16; Шиъа Сабзвари, «Рахат аль-Арвах», 1378 ш., с. 86.
  8. ↑ Халаби, «Таргиб аль-Маариф», 1404 х., с. 202.
  9. ↑ Шейх Муфид, «Аль-Ифсах фи аль-Имама», 1413 х., с. 136.
  10. ↑ Сборник авторов, «Фи Риах Ахьль аль-Бейт (А)», 1426 х., т. 22, с. 52.
  11. ↑ Музфар, «Даляйль ас-Сидк», 1422 х., т. 5, с. 85.
  12. ↑ Мукдад Ардебили, «Хадикат аш-Шиъа», 1383 ш., т. 1, с. 232; Табари, «Камиль аль-Бахаи фи ас-Сакифа», 1426 х., т. 2, с. 220; Атия, «Али (А) Хасф ан-Наъль ан-Наби (С)», 1436 х., с. 123.
  13. ↑ Кашиф аль-Гита, «Кашф аль-Гита», 1422 х., т. 1, с. 37; Ибн Абу Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», 1383 ш., т. 9, с. 28; Бахрани, «Гаяят аль-Марам», 1422 х., т. 2, с. 69.
  14. ↑ Бахрани, «Гаяят аль-Марам», 1422 х., т. 6, с. 285.
  15. ↑ Бахрани, «Гаяят аль-Марам», 1422 х., т. 3, с. 169.
  16. ↑ Кашиф аль-Гита, «Аль-Акаид аль-Джафарийя», 1425 х., с. 74; «Кашф аль-Гита», 1422 х., т. 1, с. 37.
  17. ↑ Ибн Шадан Нишапури, «Аль-Ийдахь», 1363 ш., с. 451.
  18. ↑ Кулини, «Аль-Кафи», 1407 х., т. 5, с. 11; Шейх Туси, «Тахзиб аль-Ахкам», 1407 х., т. 4, с. 116.
  19. ↑ Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404 х., т. 2, с. 321; Шейх Муфид, «Аль-Иршад», 1413 х., т. 1, с. 122; Шейх Муфид, «Аль-Ихтисас», 1413 х., с. 119; Ибн Хайюн, «Шарх аль-Ахбар», 1409 х., т. 1, с. 203; Шейх Садук, «Аль-Хисаль», 1362 ш., т. 1, с. 275; Шейх Туси, «Аль-Амали», 1414 х., с. 254.
  20. ↑ Для примера см. Алим аль-Халли, «Кашф аль-Якин», 1411 х., с. 137; Алим аль-Халли, «Нахдж аль-Хакк», 1982 м., с. 220; Табриси, «Илям аль-Вури», 1390 х., с. 189; Ибн Шахр Ашуб, «Манакиб Аль Аби Талиб (А)», 1379 х., т. 3, с. 44.
  21. ↑ Тирмизи, «Сунан ат-Тирмизи», 1419 х., т. 5, с. 452.
  22. ↑ Насаи, «Сунан ан-Насаи», 1411 х., т. 5, с. 127–128.
  23. ↑ Ибн Ханбаль, «Муснад Имам Ахмад ибн Ханбаль», 1416 х., т. 17, с. 391.
  24. ↑ Для примера см. Ибн Мугазли Шафии, «Манакиб Ибн аль-Мугазли аш-Шафии», 1424 х., с. 99; Хаким Нишапури, «Аль-Мустадрак ʿала ас-Сахихайн», 1411 х., т. 2, с. 149; Мутакки Хинди, «Канз аль-Амаль», 1989 м., т. 13, с. 99, 147; Ибн Абу Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», 1383 ш., т. 6, с. 217.
  25. ↑ Для дополнительной информации см. Шараф ад-Дин, «Аль-Мараджиʿат», 1426 х., с. 346; Фирузабади, «Фадаиль аль-Хамса», 1392 х., т. 2, с. 349–350.
  26. ↑ Шейх Муфид, «Аль-Джамль», 1413 х., с. 80.
  27. ↑ Мукдад Ардебили, «Хадикат аш-Шиъа», 1383 ш., т. 1, с. 232.
  28. ↑ Атия, «Али (А) Хасф ан-Наъль ан-Наби (С)», 1436 х., с. 19.
  29. ↑ Шейх Муфид, «Аль-Джамль», 1413 х., с. 80; Шейх аш-Шария Исфахани, «Аль-Каул ас-Саррах фи Наqd ас-Сахах», Кум, с. 217; Атия, «Али (А) Хасф ан-Наъль ан-Наби (С)», 1436 х., с. 12.
  30. ↑ Шараф ад-Дин, «Аль-Мараджиʿат», 1426 х., с. 319; Кашиф аль-Гита, «Кашф аль-Гита», 1422 х., т. 1, с. 37.
  31. ↑ Тирмизи, «Сунан ат-Тирмизи», 1419 х., т. 5, с. 452.
  32. ↑ Ганджи Шафии, «Кифая ат-Талеб», 1404 х., с. 98.
  33. ↑ Бахрани, «Гаяят аль-Марам», 1422 х., т. 6, с. 285; Арбели, «Кашф аль-Гумма», 1381 х., т. 1, с. 335; Алим аль-Халли, «Нахдж аль-Хакк», 1982 м., с. 220; Мар'аши, «Ихкак аль-Хакк», 1409 х., т. 5, с. 606–613; Музфар, «Даляйль ас-Сидк», 1422 х., т. 5, с. 85–92; Наqви, «Абкят аль-Анвар», 1366 ш., т. 15, с. 100; Ибн Шахр Ашуб аль-Мазандарани, «Манакиб Аль Аби Талиб (А)», 1379 х., т. 3, с. 44.
  34. ↑ Атия, «Али (А) Хасф ан-Наъль ан-Наби (С)», 1436 х., с. 19.
  35. ↑ Хаким Нишапури, «Аль-Мустадрак ʿала ас-Сахихайн», 1411 х., т. 3, с. 132.
  36. ↑ Ибн Ханбаль, «Муснад Имам Ахмад ибн Ханбаль», 1416 х., т. 17, с. 391; т. 18, с. 296; см. также: Ибн Атия, «Абхи аль-Мадад», 1423 х., т. 1, с. 37; Шейх Муфид, «Аль-Ифсах фи аль-Имама», 1413 х., с. 135; Милани, «Ташид аль-Мараджиʿат», 1427 х., т. 3, с. 282; Табари, «Аль-Мустаршид фи Имамат Али ибн Аби Талиб (А)», 1415 х., с. 357; Сайид ибн Тавус, «Ат-Тарайф», 1400 х., т. 1, с. 70; Мар'аши, «Ихкак аль-Хакк», 1409 х., т. 31, с. 149.
  37. ↑ Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404 х., т. 2, с. 321; Кулини, «Аль-Кафи», 1407 х., т. 5, с. 11; Ибн Ша'ба Харани, «Туфх аль-Укул», 1404 х., с. 289; Шейх Туси, «Тахзиб аль-Ахкам», 1407 х., т. 4, с. 116.
  38. ↑ Мукдад Ардебили, «Хадикат аш-Шиъа», 1383 ш., т. 1, с. 232–233; Биязи, «Ас-Сират аль-Мустаким», 1384 ш., т. 2, с. 63.
  39. ↑ Мукдад Ардебили, «Хадикат аш-Шиъа», 1383 ш., т. 1, с. 232–233; Биязи, «Ас-Сират аль-Мустаким», 1384 ш., т. 2, с. 63.
  40. ↑ Музфар, «Даляйль ас-Сидк», 1422 х., т. 6, с. 154.
  41. ↑ Милани, «Ташид аль-Мараджиʿат», 1427 х., т. 1, с. 469 (по Ибн Теймии); Мукдад Ардебили, «Хадикат аш-Шиъа», 1383 ш., т. 1, с. 232 (по Шафии).
  42. ↑ Музфар, «Даляйль ас-Сидк», 1422 х., т. 6, с. 154.
  43. ↑ Хусейни Техрани, «Имам Шенаси», 1426 х., т. 2, с. 148.
  44. ↑ Ибн Атия, «Абхи аль-Мадад», 1423 х., т. 1, с. 38.
  45. ↑ Хусейни Техрани, «Имам Шенаси», 1426 х., т. 2, с. 148.
  46. ↑ Хусейни Техрани, «Имам Шенаси», 1426 х., т. 2, с. 148.
  47. ↑ Наqви, «Абкят аль-Анвар», 1366 ш., т. 11, с. 166; Шейх Муфид, «Аль-Джамль», 1413 х., с. 79; Султан аль-Ваазин Ширази, «Шабхай Пешавур», 1379 ш., с. 901.
  48. ↑ Султан Аль-Ваэзин Ширази, Пешаварские ночи, 1379, с. 901.
  49. ↑ Ат-Тирмизи, Мухаммад ибн ‘Иса. «Сунан ат-Тирмизи», 1419 г. х./1998–1999 г., т. 5, с. 451; аш-Шейх аль-Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. «Аль-Иршад», 1413 г. х./1992–1993 г., т. 1, с. 122; ат-Табарси, Фадль ибн Хасан. «И‘лам аль-вара», 1390 г. х./1970 г., с. 189; аль-Мара‘аши, Саид Шихаб ад-Дин. «Ихкак аль-хакк», 1409 г. х./1988–1989 г., т. 5, с. 606.
  50. ↑ Аль-Бахрани. «Гайат аль-марам», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 6, с. 286.
  51. ↑ Ан-Наса’и, Ахмад ибн Шу‘айб. «Сунан ан-Наса’и», 1411 г. х./1990–1991 г., т. 5, с. 127–128.
  52. ↑ Аль-Арбили. «Кашф аль-гумма», 1381 г. х./1961–1962 г., т. 1, с. 336–337; аль-Байади. «Ас-Сират аль-мустакым», 1384 г. ш./2005–2006 г., т. 2, с. 63; аль-Мукаддас аль-Ардабили. «Хадикат аш-ши‘а», 1383 г. ш./2004–2005 г., т. 1, с. 232.
  53. ↑ Аль-Хурр аль-‘Амили. «Исбат аль-худат», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 2, с. 257.
  54. ↑ Аль-Хурр аль-‘Амили. «Исбат аль-худат», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 3, с. 123.
  55. ↑ Ат-Табари. «Аль-Мустаршид фи имамат ‘Али ибн Аби Талиб», 1415 г. х./1994–1995 г., с. 622; аль-Хурр аль-‘Амили. «Исбат аль-худат», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 3, с. 275; аль-Бахрани. «Гайат аль-марам», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 1, с. 242.
  56. ↑ Аль-Халаби. «Такриб аль-ма‘ариф», 1404 г. х./1983–1984 г., с. 203.
  57. ↑ Аль-Хаззаз. «Кифаят аль-асар», 1401 г. х./1980–1981 г., с. 88.
  58. ↑ Ат-Табари. «Камиль аль-баха’и фи ас-сакифа», 1426 г. х./2005 г., т. 2, с. 218–220.
  59. ↑ Ибн Аби аль-Хадид. «Шарх Нахдж аль-балага», 1383 г. ш./2004–2005 г., т. 6, с. 217; ат-Табарси. «Аль-Ихтиджадж», 1403 г. х./1982–1983 г., т. 1, с. 166; аль-Хурр аль-‘Амили. «Исбат аль-худат», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 3, с. 123, 156; аль-Бахрани. «Гайат аль-марам», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 1, с. 242; Султан аль-Ва‘изин аш-Ширази. «Шабха-йе Пешавар», 1379 г. ш./2000–2001 г., с. 740.
  60. ↑ Ат-Табари. «Камиль аль-баха’и фи ас-сакифа», 1426 г. х./2005 г., т. 2, с. 218–220.
  61. ↑ Султан аль-Ва‘изин аш-Ширази. «Шабха-йе Пешавар», 1379 г. ш./2000–2001 г., с. 741.
  62. ↑ Ат-Табари. «Камиль аль-баха’и фи ас-сакифа», 1426 г. х./2005 г., т. 2, с. 220.
  63. ↑ Ибн Шаззан ан-Найсабури. «Аль-Идах», 1363 г. ш./1984–1985 г., с. 451; аль-Бахрани. «Гайат аль-марам», 1422 г. х./2001–2002 г., т. 6, с. 286; аль-Маджлиси. «Бихар аль-анвар», 1403 г. х./1982–1983 г., т. 26, с. 4.
  64. ↑ Мугнийя, Мухаммад Джавад. «Аль-джава̄ми‘ ва-ль-фава̄рик», 1414 г. х./1993–1994 г., с. 179.
  65. ↑ Ат-Табарси. «Аль-Ихтиджадж», 1403 г. х./1982–1983 г., т. 1, с. 170.
  66. ↑ «Упоминание Повелителя правоверных ‘Али (мир ему) с титулом „Хасиф ан-на‘ль“ (букв. „чинящий сандалию“)», сайт «Сакалейн».
  67. ↑ «Упоминание Повелителя правоверных ‘Али (мир ему) с титулом „Хасиф ан-на‘ль“ (букв. „чинящий сандалию“)», сайт «Сакалейн».

Литература

  • Ибн Аби аль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хибатуллах. Шарх Нахдж аль-балага ли-Ибн Аби аль-Хадид. — Кум: Мактабат Аятоллы аль-Мараши ан-Наджафи, 1383 ш. (2004–2005).
  • Ибн Ханбаль, Ахмад ибн Мухаммад. Муснад аль-Имам Ахмад ибн Ханбаль. — Бейрут: Муассасат ар-Рисала, 1416 г. х. (1995–1996).
  • Ибн Хайюн, Ну‘ман ибн Мухаммад. Шарх аль-ахбар фи фада’иль аль-а’имма аль-атхар. — Кум: Джами‘ат аль-Мударрисин, 1409 г. х. (1988–1989).
  • Ибн Шазан ан-Найшабури, Фадль. Аль-Идах. — Тегеран: Издательство Тегеранского университета, 1363 ш. (1984–1985).
  • Ибн Шу‘ба аль-Харрани, Хасан ибн Али. Тухаф аль-‘укуль ‘ан Аль ар-Расул. — Кум: Джами‘ат аль-Мударрисин, 2-е изд., 1404 г. х. (1983–1984).
  • Ибн Шахр Ашуб аль-Мазандарани, Мухаммад ибн Али. Манакиб Аль Аби Талиб. — Кум: Алламе, 1379 г. х. (1959–1960).
  • Ибн ‘Атийя, Джамиль Хаммуд. Абха аль-миддад фи шарх му’тамар ‘уляма Багдада. — Бейрут: Муассасат аль-А‘лами, 1423 г. х. (2002–2003).
  • Ибн Магазили аш-Шафи‘и. Манакиб Ибн аль-Магазили аш-Шафи‘и. — Бейрут: Дар аль-Адва’, 3-е изд., 1424 г. х. (2003–2004).
  • Ибн Манзур, Мухаммад ибн Макрам. Лисан аль-‘араб. — Бейрут: Дар Садир, 3-е изд., б. г.
  • «Доказательство немедленного имамата Повелителя правоверных (А) в хадисе о сражении». — Портал جامع اطلاع‌رسانی امامت, дата обращения: 30 мая 2023 г. (9 خرداد 1402 ш.).
  • Арбили, Али ибн ‘Иса. Кашф аль-гумма фи ма‘рифат аль-а’имма. — Табриз: Бани-Хашими, 1381 г. х. (1961–1962).
  • Бахрани, Сейид Хашим. Гайат аль-марам ва худжат аль-хисам фи та‘йин аль-имам. — Бейрут: Муассасат ат-Тарих аль-‘Араби, 1422 г. х. (2001–2002).
  • Биязи, Али ибн Юнус. Ас-Сират аль-мустаким иля мустахикки ат-таqdim. — Кум: аль-Мактаба аль-Муртадавия, 1384 ш. (2005–2006).
  • Ат-Тирмизи, Мухаммад ибн ‘Иса. Аль-Джами‘ ас-сахих (Сунан ат-Тирмизи). — Каир: Дар аль-Хадис, 1419 г. х. (1998–1999).
  • Коллектив авторов. Фи рихаб Ахль аль-Байт (А). — Кум: Всемирный центр Ахль аль-Байт (А), 2-е изд., 1426 г. х. (2005–2006).
  • Аль-Хаким ан-Найшабури, Мухаммад ибн ‘Абдуллах. Аль-Мустадрак ‘аля ас-сахихайн. Под ред. Мустафы ‘Абд аль-Кадира ‘Ата. — Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1411 г. х. (1990–1991).
  • Хусейни Техрани, Сейид Мухаммад Хусейн. Имамшинаси. — Мешхед: Алламе Табатабаи, 3-е изд., 1426 ш. (2007–2008).
  • Халаби, Абу ас-Салах. Такриб аль-ма‘ариф. — Кум: Издательство аль-Хади, 1404 г. х. (1983–1984).
  • Хаззаз аль-Кумми, Али ибн Мухаммад. Кифайат аль-асар. — Кум: Издательство Бидар, 1401 г. х. (1980–1981).
  • Сибт Ибн аль-Джаузи, Юсуф ибн Казаугли. Тазкират аль-хаввас мин аль-умма. — Кум: Маншурад аш-Шариф ар-Ради, 1418 г. х. (1997–1998).
  • Султан аль-Ва‘изин аш-Ширази. Ночи Пешавара в защиту шиитского учения. — Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 39-е изд., 1379 ш. (2000–2001).
  • Сейид ибн Тавус аль-Хасани, Али ибн Муса. Ат-Тара’иф фи ма‘рифат мазахиб ат-тава’иф. — Кум: Хайям, 1400 г. х. (1979–1980).
  • Шараф ад-Дин, Сейид ‘Абд аль-Хусейн. Аль-Мураджа‘ат. — Кум: Всемирный центр Ахль аль-Байт, 2-е изд., 1426 г. х. (2005–2006).
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али. Аль-Хисал. — Кум: Джами‘ат аль-Мударрисин, 1362 ш. (1983–1984).
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн аль-Хасан. Аль-Амали. — Кум: Дар ас-Сакафа, 1414 г. х. (1993–1994).
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн аль-Хасан. Тахзиб аль-ахкам. Под ред. Хурсана. — Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 4-е изд., 1407 г. х. (1986–1987).
  • Шейх аш-Шари‘а аль-Исфахани. Аль-Каул ас-сарах фи накд ас-сихах. — Кум: Институт Имама Садика (А), б. г.
  • Шейх Хурр аль-‘Амели, Мухаммад ибн Хасан. Исбат аль-худа. — Бейрут: Муассасат аль-А‘лами, 1422 г. х. (2001–2002).
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Ихтисас. — Кум: Конгресс Шейха Муфида, 1413 г. х. (1992–1993).
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Иршад фи ма‘рифат худжадж Аллах. — Кум: Конгресс Шейха Муфида, 1413 г. х. (1992–1993).
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Ифсах фи аль-имама. — Кум: Всемирный конгресс Шейха Муфида, 1413 г. х. (1992–1993).
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Джамаль. — Кум: Всемирный конгресс Шейха Муфида, 1413 г. х. (1992–1993).
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Хадисы_Хасиф_ан-наʿль&oldid=28457