Перейти к содержанию

Черновик:Устойчивые в знании

Материал из wikishia

Устойчивые в знании (ар-расихун фи-ль-‘ильм) Термин «устойчивые в знании» (ар-расихун фи-ль-‘ильм) является кораническим выражением, указывающим на людей, обладающих твёрдостью и укоренённостью в знании. Шиитские богословы, опираясь на предания, считают, что основными и подлинными носителями этого понятия являются Пророк ислама и его Дом (Ахль аль-Бейт). Другие учёные придают данному выражению более широкое значение, включающее всех учёных и мыслителей, среди которых Пророк и Ахль аль-Бейт занимают наивысшее и наиболее выдающееся место.

Среди мусульманских толкователей Корана существует разногласие относительно того, обладают ли «устойчивые в знании» знанием таʾвиля (скрытого, глубинного смысла) аятов-муташабихат (неоднозначных аятов). Ряд шиитских муфассиров, ссылаясь на предания, переданные в книге аль-Кафи, полагают, что «устойчивые в знании» осведомлены о таʾвиле таких аятов. В противоположность этому, некоторые другие шиитские и суннитские толкователи считают, что знание таʾвиля аятов-муташабихат принадлежит исключительно Богу, тогда как «устойчивые в знании» не обладают таким знанием.

В суре «Ан-Ниса» упоминаются «устойчивые в знании», которые уверовали в Пророка ислама и в то, что было ниспослано до него. Некоторые муфассиры усматривают в данном аяте указание на иудеев, глубоко сведущих в Торе, которые подтвердили истинность миссии Пророка ислама.

Понятийный анализ

Согласно преданию от Имам Мухаммад аль-Бакир, «устойчивые в знании» — это люди, среди которых нет разногласий в области знания [1]. Табарси, один из шиитских толкователей Корана, определяет «устойчивых в знании» как людей, обладающих прочностью и укоренённостью в знании [2]. Другие муфассиры считают, что речь идёт о тех, кто благодаря обширности знаний отличается твёрдостью [3]. и рассматривает знание как средство постижения жизни [4].

В книге ад-Дурр аль-мансур ас-Суюты приводится хадис от Пророка ислама, согласно которому «устойчивые в знании» — это люди, верные своим клятвам, правдивые в речи, твёрдые сердцем и целомудренные в отношении чрева и страстей [5].

Выражение «الرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ» встречается в суре «Аль-Имран»: «Таʾвиль этих аятов знает только Аллах, а устойчивые в знании говорят: “Мы уверовали в них”» [6]. Часть данного аята связана с вопросом постижения таʾвиля неоднозначных аятов Корана [7]. Аналогичное выражение используется и в суре «Ан-Ниса»: «А устойчивые в знании веруют в то, что ниспослано тебе и что было ниспослано до тебя» [8].

Знают ли «устойчивые в знании» таʾвиль аятов-муташабихат?

В 7-м аяте суры «Аль-Имран» говорится, что таʾвиль аятов-муташабихат известен Аллаху и «устойчивым в знании» [9]. В связи с этим были выдвинуты две основные теории:

Первая теория: Ряд муфассиров полагает, что «устойчивые в знании» — это те, кто обладает знанием таʾвиля аятов-муташабихат [10]. Мухаммад Джавад Магния, шиитский толкователь, поддерживает эту точку зрения и утверждает, что ниспослание аята, смысл которого не известен никому, является недопустимым [11]. В тафсире Маджма‘ аль-байан также указывается, что сподвижники и таби‘ины единодушно признавали возможность толкования всех аятов Корана и никогда не заявляли, что смысл какого-либо аята известен только Богу [12].

Вторая теория: Некоторые шиитские [13]. и суннитские [14]. муфассиры считают, что союз «ва» в выражении «وَالرَّاسِخُونَ» является истинафиййа (началом нового предложения) и не связан с предыдущей частью аята. Согласно этому мнению, только Аллах знает таʾвиль аятов-муташабихат, тогда как «устойчивые в знании» лишь веруют в них, не обладая знанием их таʾвиля. Аллама Табатабаи сравнивает данный вопрос с проблемой знания сокровенного (‘ильм аль-гайб), которое в одних аятах приписывается исключительно Богу, а в других [15]. допускаются определённые исключения [16].

Конкретные носители понятия

В вопросе определения конкретных носителей понятия «устойчивые в знании» выдвинуты различные точки зрения:

Пророк ислама и Ахль аль-Бейт: Табарси [17]. и Али ибн Ибрахим Кумми [18]. приводят предания, согласно которым Пророк ислама является наивысшим из «устойчивых в знании», а после него — его преемники. Имам Бакир в одном предании называет имамов, а в другом — род Мухаммада, в качестве «устойчивых в знании» [19]. Согласно хадисам, приведённым аль-Кулейни в аль-Кафи, «устойчивыми в знании» являются Имам Али ибн Абу Талиб и имамы после него [20]. Имам Али отвергал притязания тех, кто считал себя «устойчивыми в знании» вместо них, называя их лжецами и несправедливыми [21].

Все учёные и мыслители: Некоторые учёные придают этому выражению обобщённый характер, включая в него всех учёных и мыслителей, при этом признавая, что среди них существуют особо выдающиеся личности, являющиеся первичными носителями данного понятия [22]. Табарси сообщает, что Ибн Аббас считал себя одним из «устойчивых в знании» [23]. Предания, в которых данное выражение истолковывается применительно к Пророку и имамам, рассматриваются как указание на наиболее совершенные примеры этого понятия [24]. Аллама Табатабаи также трактует эти хадисы как применение общего понятия к частному и наивысшему примеру — Пророку и Ахль аль-Бейт [25].

«Устойчивые в знании» из иудеев, принявших ислам

В суре «Ан-Ниса» Аллах упоминает «устойчивых в знании», которые уверовали в Пророка ислама и в то, что было ниспослано до него [26]. Некоторые муфассиры считают, что под этим аятом подразумеваются люди Писания [27]. или иудеи [28]. хорошо знавшие Тору и подтвердившие истинность послания Пророка ислама [29]. Ряд толкователей также указывает на Абдулла ибн Салам и его последователей как на конкретные примеры, соответствующие данному аяту [30]. Этот аят рассматривается как восхваление верующих и благочестивых иудеев, твёрдо укоренённых в знании, уверовавших в Бога и в то, что было ниспослано Пророку ислама и прежним пророкам [31].

Примечания

  1. Кулейни, аль-Кафи, 1407 г. х. (1986–1987), т. 1, с. 245
  2. Табарси, Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан, 1372 г. ш. (1993–1994), т. 2, с. 698–699
  3. Хусейни Ширази, Табйин аль-Кур’ан, 1423 г. х. (2002–2003), с. 61
  4. Модарреси, Мин худа аль-Кур’ан, 1419 г. х. (1998–1999), т. 2, с. 251
  5. Суюти, ад-Дурр аль-мансур фи тафсир аль-ма’сур, 1404 г. х. (1983–1984), т. 2, с. 7
  6. Коран, сура Аль ‘Имран 3:7
  7. Куми, Тафсир аль-Куми, 1404 г. х. (1983–1984), т. 1, с. 96–97
  8. Коран, сура Ан-Ниса 4:162.
  9. Шейх Туси, ат-Тибьян фи тафсир аль-Кур’ан, Бейрут, без года, т. 2, с. 400.
  10. Шейх Садук, Камал ад-дин ва тамам ан-ни‘ма, 1395 г. х. (1975–1976), т. 2, с. 649.
  11. Мугния, ат-Тафсир аль-кашиф, 1424 г. х. (2003–2004), т. 2, с. 14.
  12. Табарси, Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан, 1372 г. ш. (1993–1994), т. 2, с. 701
  13. Балхи, Тафсир Мукатиля ибн Сулеймана, 1423 г. х. (2002–2003), т. 3, с. 264; Табатабаи, аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан, 1417 г. х. (1996–1997), т. 3, с. 28
  14. Фахр Рази, Мафатих аль-гайб, 1420 г. х. (1999–2000), т. 7, с. 145; Суюти, ад-Дурр аль-мансур, 1404 г. х. (1983–1984), т. 2, с. 7
  15. Коран, сура Аль-Джинн 72:2
  16. Табатабаи, аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан, 1417 г. х. (1996–1997), т. 3, с. 28
  17. Табарси, Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан, 1372 г. ш. (1993–1994), т. 2, с. 700
  18. Куми, Тафсир аль-Куми, 1404 г. х. (1983–1984), т. 1, с. 96–97
  19. Хувейзи, Нур ас-сакалайн, 1415 г. х. (1994–1995), т. 1, с. 315
  20. Кулейни, аль-Кафи, 1407 г. х. (1986–1987), т. 1, с. 213
  21. Нахдж аль-балага, ред. Субхи Салих, хутба 144, с. 201
  22. Макарем Ширази, Тафсир намуна, 1374 г. ш. (1995–1996), т. 2, с. 439
  23. Табарси, Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан, 1372 г. ш. (1993–1994), т. 2, с. 700
  24. Макарем Ширази, Тафсир намуна, 1374 г. ш. (1995–1996), т. 2, с. 439
  25. Табатабаи, аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан, 1417 г. х. (1996–1997), т. 3, с. 70
  26. Коран, сура Ан-Ниса 4:162
  27. Табатабаи, аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан, 1417 г. х. (1996–1997), т. 5, с. 138
  28. Хусейни Ширази, Табйин аль-Кур’ан, 1423 г. х. (2002–2003), с. 114
  29. Табарси, Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан, 1372 г. ш. (1993–1994), т. 3, с. 215
  30. Балхи, Тафсир Мукатиля ибн Сулеймана, 1423 г. х. (2002–2003), т. 1, с. 264
  31. Макарем Ширази, Тафсир намуна, 1374 г. ш. (1995–1996), т. 4, с. 210


Литература

  • Балхи, Мукатиль ибн Сулейман. Тафсир Мукатиля ибн Сулеймана. Ред. Абдуллах Махмуд Шаххата. Бейрут: Дар ихъя ат-турас, 1-е изд., 1423 г. х. (2002–2003).
  • Хусейни Ширази, Сейид Мухаммад. Табйин аль-Кур’ан. Бейрут: Дар аль-‘улюм, 2-е изд., 1423 г. х. (2002–2003).
  • Хувейзи, Абд-Али ибн Джум‘а. Тафсир нур ас-сакалайн. Ред. Сейид Хашим Расули Махаллати. Кум: Интишарат Исма‘илиян, 4-е изд., 1415 г. х. (1994–1995).
  • Сейид Рази, Мухаммад ибн Хусейн. Нахдж аль-балага. Ред. Субхи Салих. Кум: Хиджрат, 1-е изд., 1414 г. х. (1993–1994).
  • Суюти, Джалал ад-дин. Ад-дурр аль-мансур фи тафсир аль-ма’сур. Кум: Библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1404 г. х. (1983–1984).
  • Шейх Садук. Камал ад-дин ва тамам ан-ни‘ма. Ред. Али-Акбар Гаффари. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 2-е изд., 1395 г. х. (1975–1976).
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан. Ат-тибьян фи тафсир аль-Кур’ан. Вступ. Ага Бозорг Техрани; ред. Ахмад Касир ‘Амели. Бейрут: Дар ихъя ат-турас аль-‘араби, б. г.
  • Табатабаи, Сейид Мухаммад-Хусейн. Аль-мизан фи тафсир аль-Кур’ан. Кум: Дафтар-е интишарат-е ислами, 5-е изд., 1417 г. х. (1996–1997).
  • Табарси, Фазл ибн Хасан. Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан. Вступ. Мухаммад-Джавад Балаги. Тегеран: Насер Хосров, 3-е изд., 1372 г. ш. (1993–1994).
  • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар. Мафатих аль-гайб. Бейрут: Дар ихъя ат-турас аль-‘араби, 3-е изд., 1420 г. х. (1999–2000).
  • Куми, Али ибн Ибрахим. Тафсир аль-Куми. Ред. Сейид Тайиб Мусави Джазаири. Кум: Дар аль-китаб, 3-е изд., 1404 г. х. (1983–1984).
  • Кулейни, Мухаммад ибн Я‘куб. Аль-кафи. Ред. Али-Акбар Гаффари; Мухаммад Ахунди. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 4-е изд., 1407 г. х. (1986–1987).
  • Модарреси, Сейид Мухаммад-Таки. Мин худа аль-Кур’ан. Тегеран: Дар Мухибби аль-Хусейн, 1-е изд., 1419 г. х. (1998–1999).
  • Мугния, Мухаммад-Джавад. Тафсир аль-кашшаф. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 1-е изд., 1424 г. х. (2003–2004).
  • Макарем Ширази, Насер. Тафсир намуна. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 1-е изд., 1374 г. ш. (1995–1996).