Черновик:Разночтения в списках Корана
Разночтения в списках Корана (ихтилаф аль-масахиф) — один из разделов коранических наук (‘улюм аль-Куран), посвященный различиям между личными списками (масахиф) сподвижников Пророка (с), а также расхождениям между официальными османовскими списками Корана. Данные различия сыграли важную роль в формировании различных вариантов чтения Корана (кираат). После кончины Пророка ислама (с) некоторые сподвижники собрали воедино разрозненные записи Корана и составили их в виде отдельных списков. Эти кодексы отличались друг от друга графическим начертанием (расм аль-хатт) некоторых слов, наличием или отсутствием отдельных слов, а также порядком расположения сур.
Эти расхождения постепенно привели к возникновению разногласий в чтении Корана среди мусульман. В связи с этим в период своего правления халиф Усман ибн Аффан предпринял меры по унификации списков Корана. По его приказу было подготовлено несколько эталонных экземпляров Корана, которые были разосланы в важнейшие исламские центры, а остальные списки были уничтожены. Тем не менее, даже между самими османовскими копиями Корана оставались некоторые различия.
(Изображение первой страницы суры «Йунус» из древнейшего списка Корана, предположительно относящегося к I веку по хиджре, известного как «Мусхаф Мешхеде Резави»)
Разночтения в списках сподвижников и османовских кодексах и их значение в коранистике
Разночтения в списках сподвижников и османовских кодексах относятся к числу важнейших вопросов истории Корана, в рамках которых исследуется процесс собирания Корана и различия между первыми его записями. В трудах по истории Корана расхождения между списками признаются одним из главных факторов возникновения разночтений в чтении (кираат)[1].
После кончины Пророка (с) ряд сподвижников, включая имама Али (а), Зейда ибн Сабита, Салима (вольноотпущенника Абу Хузайфы), Абдуллаха ибн Масуда, Убеййа ибн Ка‘ба, Абу Мусу аль-Аш‘ари, Микдада ибн аль-Асвада и Му‘аза ибн Джабаля, собрали Коран в виде самостоятельных списков[2]. Каждый из этих кодексов получил распространение в определенном регионе. Например, список Ибн Масуда был распространен в Куфе, список Убеййа ибн Ка‘ба — в Шаме (Сирии), список Абу Мусы аль-Аш‘ари — в Басре, а список Микдада ибн аль-Асвада — в Дамаске[3]. Эти списки отличались друг от друга порядком расположения сур, употреблением некоторых слов и другими особенностями[4].что и привело к возникновению разночтений в чтении Корана[5].и стало серьезным вызовом для мусульманской общины[6].
Для того чтобы положить конец этим разногласиям, халиф Усман ибн Аффан в период своего правления инициировал процесс унификации списков Корана (тахдид аль-масахиф)[7].Подготовив несколько эталонных копий единого кодекса и разослав их по главным городам исламского мира, он попытался устранить существующие расхождения. Однако даже этот шаг не уничтожил разночтения полностью: из-за невнимательности некоторых переписчиков между отдельными османовскими списками сохранились незначительные различия[8].
Виды разночтений в списках
Списки сподвижников отличались друг от друга по таким параметрам, как количество и порядок расположения сур, графическое начертание (расм) некоторых слов, наличие избыточных или отсутствие некоторых слов, замена слов синонимами, а также порядок слов в предложении. Часть этих различий (в частности, в количестве и порядке сур) была устранена с кодификацией османовских списков[9].
Количество сур
В списке Абдуллаха ибн Масуда отсутствовали суры «Аль-Фатиха», «Ан-Нас» и «Аль-Фалак»[10]. Хотя он признавал суру «Аль-Хамд» частью Корана, он не считал две последние суры («Аль-Фалак» и «Ан-Нас») частью коранического текста, рассматривая их как молитвы-обереги для защиты от сглаза и колдовства[11]. списке Убеййа ибн Ка‘ба содержались две дополнительные суры, не входящие в общепринятый текст Корана, под названиями «Аль-Халь‘» и «Аль-Хафд». Текст суры «Аль-Халь‘» гласил: «Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим. Аллахумма инна наста‘инука ва настагфирука ва нусни ‘алейка ва ля накфурук, ва нахля‘у ва натруку ман йафджурук». Текст суры «Аль-Хафд»: «Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим. Аллахумма иййака на‘буду ва ляка нусалли ва насджуд, ва илейка нас‘а ва нахфид, нарджу рахматака ва нахша ‘азабак, инна ‘азабака би-ль-куффари мульхак»[12]. Кроме того, в его списке сура «Курайш» была объединена с сурой «Аль-Филь»[13].
Избыточность слов (добавления)
В некоторых списках зафиксированы слова, дополняющие общепринятый коранический текст. Например, в списке Абдуллаха ибн Масуда после фразы «содержится в посте трех дней» (сыйаму салясати аййамин) в аяте 89 суры «Аль-Маида» следовало слово «последовательных» (мутатаби‘ат)[14] а сура «Ат-Тауба» начиналась с формулы «Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим»[15]. В списке Убеййа ибн Ка‘ба сура «Аз-Зумар» начиналась с буквосочетания «Ха-Мим»[16].а вместо фразы «и ваших сотоварищей» (ва шурака’акум)[17].использовалось выражение «и призовите ваших сотоварищей» (ва-д‘у шурака’акум)[18]. Известный специалист по кораническим наукам Мухаммад Хади Ма‘рифат полагал, что некоторые из подобных добавлений представляли собой пояснительные комментарии переписчиков и изначально не являлись частью божественного текста[19].
Отсутствие слов (пропуски)
В некоторых списках отсутствовали слова или фразы, присутствовавшие в других кодексах. К примеру, фраза «если вы опасаетесь» (ин хифтум) в аяте 101 суры «Ан-Ниса» отсутствовала в списке Убеййа ибн Ка‘ба. Также в списке Абдуллаха ибн Масуда вместо фразы «и тем, Кто создал мужчину и женщину» (ва ма халяка-з-закара ва-ль-унса)[20]. было записано лишь «и мужчиной и женщиной» (ва-з-закари ва-ль-унса)[21]. Различия в наличии или отсутствии некоторых слов встречались даже среди самих османовских списков; например, аят 116 суры «Аль-Бакара» в списках Куфы и Басры начинался со слова «И они сказали» (ва калю), тогда как в списках Медины и Шама — просто со слова «Сказали» (калю)[22].
Замена слов
В некоторых списках на месте определенных слов стояли их синонимы или иные слова[23].Например, в списке Абу Мусы аль-Аш‘ари вместо «прежде него» (ман каблих)[24]. использовалось выражение «от себя» (мин тилька’их)[25]. в списке Абдуллаха ибн Масуда вместо «И поистине, Ильяс был одним из посланников» (ва инна Ильяса ля-мина-ль-мурсалин)[26].было записано «И поистине, Идрис был одним из посланников» (ва инна Идриса ля-мина-ль-мурсалин)[27].а в списке Убеййа ибн Ка‘ба вместо «затем Он представил их» (сумма ‘арадахум)[28]. стояло «затем Он представил их (жен. род)» (сумма ‘арадаха)[29]. а вместо «если он окажется в затруднении» (ин кана зу ‘усратин)[30]. — «если он окажется в затруднении (в другом падеже)» (ин кана за ‘усратин)[31].
Изменение порядка слов
В некоторых случаях отличался порядок слов в предложении. Например, в списке Абдуллаха ибн Масуда вместо фразы «накладывает Аллах печать на каждое сердце высокомерного, тирана» (йатба‘у-Ллаху ‘аля кулли кальби мутакаббирин джаббар)[32].было зафиксировано «накладывает Аллах печать на сердце каждого высокомерного, тирана» (йатба‘у-Ллаху ‘аля кальби кулли мутакаббирин джаббар)[33].
Порядок расположения сур
Порядок сур в списке имама Али (а) соответствовал хронологическому порядку их ниспослания: список начинался с суры «Аль-Аляк», после чего следовали другие мекканские суры, а затем — мединские[34].
В списке Абдуллаха ибн Масуда суры были разделены на шесть категорий и располагались следующим образом: сначала шли «семь длинных сур» (саб‘ тываль), затем «сотенные» (ми’ин — суры, содержащие более ста аятов), далее «повторяемые» (масани — содержащие менее ста аятов), затем «семейство Ха-Мим» (хавамим — семь сур, начинающихся с «Ха-Мим»), после них «испытуемые» (мумтаханат) и, наконец, «расчлененные» (муфассалят — короткие суры).
Общая структура других списков сподвижников, равно как и османовских кодексов, строилась на этом же принципе, хотя они и имели отличия в последовательности расположения отдельных сур.[35].Например, в списке Абдуллаха ибн Масуда сура «Аль-Ан‘ам» шла после суры «Али ‘Имран» (по другим версиям — «Аль-А‘раф»), тогда как в списке Убеййа ибн Ка‘ба она располагалась перед ней[36].
Причины возникновения разночтений в списках
По мнению исследователей, причины различий между османовскими списками отличались от причин разночтений в списках сподвижников. Относительно османовских списков отмечается, что после подготовки нескольких копий для отправки в разные города не было проявлено должной тщательности при их сверке и сопоставлении друг с другом, что и привело к возникновению мелких расхождений. Передается, что Усман ибн Аффан знал о некоторых из этих различий, но выражал надежду, что арабы будут читать их правильно[37].
В свою очередь, различия в списках сподвижников связывают с такими факторами, как разный уровень их знаний, навыков письма и фиксации текста Корана[38]. а также расхождения во мнениях относительно тех или иных указаний, исходивших от Пророка ислама (с). Например, Абдуллах ибн Масуд не считал суры «Аль-Фалак» и «Ан-Нас» частью Корана, рассматривая их как молитвы-заклинания для защиты от сглаза и колдовства[39].
Примечания
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 2. С. 9–10.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 292, 308.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 331.
- ↑ Ас-Суюти. Аль-Иткан. Т. 1. С. 209–211.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 331.
- ↑ Ибн аль-Асир. Аль-Камиль фи ат-тарих. Т. 3. С. 112; Аль-Якуби. Тарих аль-Якуби. Т. 2. С. 170.
- ↑ Ибн Абу Давуд. Аль-Масахиф. Т. 1. С. 88.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 331–332, 336–337, 342–346, 397–401.
- ↑ Аз-Заркани. Манахиль аль-ирфан. Т. 1. С. 353.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 314; Ас-Суюти. Ад-Дурр аль-мансур. Т. 6. С. 416.
- ↑ Ас-Суюти. Ад-Дурр аль-мансур. Т. 6. С. 416.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 322–323; Ас-Суюти. Аль-Иткан. Т. 1. С. 226.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 322.
- ↑ Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 4. С. 14.
- ↑ Ас-Суюти. Аль-Иткан. Т. 1. С. 225.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 323.
- ↑ Сура «Йунус», аят 71.
- ↑ Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 5. С. 409.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 319–320.
- ↑ Сура «Аль-Лайл», аят 3.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 322.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 400.
- ↑ См., например: Ибн Кутайба. Та'виль мушкиль аль-Куръан. С. 24; Ат-Табари. Джами аль-баян. Т. 1. С. 419; Т. 15. С. 109; Т. 25. С. 78; Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 3. С. 291, 311, 516; Т. 5. С. 318; Ат-Табарси. Маджма аль-баян. Т. 8. С. 669; Ас-Суюти. Аль-Иткан. Т. 1. С. 168.
- ↑ Сура «Аль-Хакка», аят 9.
- ↑ Аль-Фарра. Маани аль-Куръан. Т. 3. С. 180.
- ↑ Сура «Ас-Саффат», аят 123.
- ↑ Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 8. С. 523–524.
- ↑ Сура «Аль-Бакара», аят 31.
- ↑ Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 1. С. 141.
- ↑ Сура «Аль-Бакара», аят 280.
- ↑ Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 2. С. 369.
- ↑ Сура «Гафир», аят 35.
- ↑ Ат-Туси. Ат-Тибьян. Т. 9. С. 74.
- ↑ Ас-Суюти. Аль-Иткан. Т. 1. С. 216.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 312–313.
- ↑ Маареф. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 325.
- ↑ Ибн Абу Давуд. Аль-Масахиф. Т. 1. С. 88, 93; Маареф. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 336–337, 342–345.
- ↑ Марифат. Ат-Тамхид. Т. 1. С. 331–332.
- ↑ Ас-Суюти. Ад-Дурр аль-мансур. Т. 6. С. 416.
Литература
- Коран.
- Ибн Абу Давуд ас-Сиджистани, Абдаллах ибн Сулайман ибн аль-Ашас. Аль-Масахиф. Каир: Аль-Фарук аль-хадиса, 1423 г. х.
- Ибн аль-Асир, Али ибн Мухаммад. Аль-Камиль фи ат-тарих. Бейрут: Дар Садир, 1385 г. х.
- Ибн Кутайба ад-Динавари, Абдаллах ибн Муслим. Та'виль мушкиль аль-Куръан. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-ильмия, Б. г.
- Ас-Суюти, Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр. Аль-Иткан фи улум аль-Куръан. Каир: Аль-Хайа аль-Мисрийя аль-амма ли-ль-китаб, 1394 г. х.
- Ас-Суюти, Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр. Ад-Дурр аль-мансур фи тафсир аль-ма'сур. Кум: Китабхане-йе Аятоллах Мараши Наджафи, 1404 г. х.
- Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир. Джами аль-баян фи тафсир аль-Куръан. Бейрут: Дар аль-Маарифа, 1412 г. х.
- Ат-Туси, Мухаммад ибн Хасан. Ат-Тибьян фи тафсир аль-Куръан. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби, Б. г.
- Аль-Якуби, Ахмад ибн Исхак. Тарих аль-Якуби. Бейрут: Дар Садир, Б. г.
- Аз-Заркани, Мухаммад Абд аль-Азим. Манахиль аль-ирфан фи улум аль-Куръан. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби, Б. г.
- Ат-Табарси, Фадль ибн Хасан. Маджма аль-баян фи тафсир аль-Куръан. Тегеран: Интишарат-е Насер-е Хосро, 1372 г. ш. (1993/1994).
- Аль-Фарра, Яхья ибн Зияд. Маани аль-Куръан. Египет: Дар аль-Мисрийя ли-т-та'лиф ва ат-тарджама, Б. г.
- Маарифат, Мухаммад Хади. Ат-Тамхид фи улум аль-Куръан. Кум: Муассасе-йе фарханги-йе интишарат-е Ат-Тамхид, 1388 г. ш. (2009/2010).