Перейти к содержанию

Черновик:Присяга Имама Али (а) халифам

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Присяга Имама Али (а) халифам относится к взглядам на присягу (бай'ат) или отказ от присяги Имама Али (а) Абу Бакру, Умару и Усману и является одним из спорных вопросов ранней истории ислама. Сунниты считают эту присягу добровольной и признаком легитимности трех халифов, в то время как в шиитском взгляде имамат является божественным назначением, независимым от присяги. Шиитские ученые не приняли сам факт присяги или рассматривают ее как следствие принуждения, давления, такийи (скрытности) и оценки высших интересов для сохранения единства исламского общества, а некоторые исторические сообщения, такие как событие нападения на дом Фатимы (с), приводятся в качестве доказательств навязанной присяги.

Шиитские ученые также полагают, что Имам Али (а), несмотря на ссылку на свое право на преемственность Пророку (с) в ходе событий в Сакифе, воздержался от практического отстаивания своего права с целью предотвращения раскола в исламском обществе и в условиях отсутствия достаточного числа сподвижников.

Положение вопроса

Присяга Имама Али (а) трем халифам является одним из разногласных вопросов раннего ислама[1] и темой дискуссий между шиитами и суннитами.[2] Этот вопрос рассматривался в богословских, исторических трудах и трудах по сектоведению обоих направлений.[3]

Сунниты считают присягу Имама Али халифам добровольной, политическим признанием первых халифов и фактором, положившим конец политическим разногласиям после кончины Пророка (с).[4] В шиитском взгляде имамат — это божественный пост, не зависящий от присяги людей.[5] Исходя из этого, некоторые шиитские ученые не приняли сам факт присяги Имама Али халифам, а другие, в случае признания, интерпретировали ее как следствие принуждения, давления или такийи.[6] Тем не менее, шейх Садук (ум. 381 г. х.) передал трактат, приписываемый Имаму Махди (а), в котором упоминается о присяге Имамов правителям их времени.[7] Однако шиитский историк Сейид Джафар Муртаза Амили (ум. 1441 г. х.) считает эти присяги принудительными и не указывающими на признание легитимности правителей.[8]

Значение присяги

Основная статья: Бай'ат (присяга)

Мухаммад Таки Джафари (ум. 1377 г. ш. по солнечному календарю), комментатор «Нахдж аль-Балага», определяет присягу как осознанный договор, основанный на добровольном согласии между народом и лидером, который теряет силу при отсутствии необходимых условий.[9]Согласно Мухаммаду Таки Мисбаху Язди (ум. 1399 г. ш.), в суннитской мысли присяга является источником легитимности правления, тогда как в шиитском взгляде она считается лишь заявлением о верности правителю, обладающему божественной легитимностью.[10]

Совершал ли Имам Али присягу халифам?

У шиитских ученых существует две точки зрения на присягу Имама Али халифам:

Отсутствие присяги Имама Али халифам

Ряд шиитских ученых, включая шейха Муфида[11] и Сейида Муртазу[12] (ум. 436 г. х.), полагают, что Имам Али (а) никогда не присягал халифам. Ходжа Насир ад-Дин Туси (ум. 672 г. х.), шиитский богослов[13], и Хондамир (ум. 942 г. х.), суннитский историк, сообщают об этом как о шиитском убеждении.[14] Шейх Муфид, ссылаясь на задержку Имама Али (а) с присягой Абу Бакру, аргументирует это тем, что если бы присяга была обязательной, то промедление в ней означало бы ошибку или упорство, что неприемлемо для непогрешимого (ма'сума).[15]

Некоторые считают, что мнение шейха Муфида отрицает добровольную присягу, так как принудительная присяга не считается истинной присягой.[16]Согласно Мукатилю ибн Атии (ум. 505 г. х.), даже если рука Абу Бакра была положена на связанную руку Имама Али, это действие не является признаком присяги, так как связанная рука указывает на отказ и непринятие присяги.[17]

Шейх Туси (ум. 460 г. х.) привел предание, указывающее на отказ от требования присяги Абу Бакру и на то, что Имам Али (а) считал себя наиболее достойным преемником Пророка.[18] Мухаммад Бакир Маджлиси (ум. 1110 г. х.) также считает, что Имам Али (а) не присягал Абу Бакру даже спустя шесть месяцев после начала его правления.[19]

В рамках этого взгляда поведение Имама Али интерпретируется как молчание и воздержание от отстаивания своего права, а не как сохранение высших интересов.[20] Этот взгляд привлек внимание из-за неопределенности долга тех, кто отказался от присяги, следуя Имаму.[21]

Принудительная присяга Имама Али халифам

Некоторые шиитские источники сообщают, что присяга Имама Али (а) халифам была дана под давлением и угрозами.[22] Согласно историку Расулу Джафарияну, этот взгляд также выдвигался некоторыми суннитами.[23] Некоторые сообщения в суннитских текстах также указывают на угрозы в адрес Имама Али (а) со стороны лидеров Сакифы с целью заставить его присягнуть Абу Бакру.[24] Табари, имамитский богослов III века, привел семь преданий, повествующих о принуждении и угрозах при присяге Абу Бакру.[25] Балазури (ум. 279 г. х.) сообщает, что присяга Имама Али Усману была дана под угрозой со стороны Абд ар-Рахмана ибн Ауфа.[26]

Сакафи (ум. 283 г. х.) в книге «Аль-Гарат» упоминает письмо от Имама Али (а), в котором говорится о присяге в чрезвычайных условиях.[27] В письме 28 «Нахдж аль-Балага» Имам Али (а) также считает вынужденное совершение присяги признаком своей притесненности (мазлумийи).[28]Востоковед и исламовед Маделунг (ум. 2023 г.) полагает, что внешнее принятие правления Абу Бакра Али (а) не означало разрешения разногласий, и Абу Бакр знал, что это принятие произошло в условиях принуждения.[29]


Сообщения о принудительной присяге

Основная статья: Событие нападения на дом Фатимы (с)

Некоторые шиитские источники упоминают о нападении на дом Фатимы (с) после событий в Сакифе, целью которого было получение присяги от Имама Али (а).[30] Группа сподвижников вместе с Али (а) устроила баррикаду в доме Фатимы (с) и отказалась от присяги.[31] Умар ибн аль-Хаттаб под угрозой поджога дома силой привел Али (а) к Абу Бакру.[32] Ряд суннитских источников также передали сам факт нападения на дом Фатимы, хотя и с различиями в деталях.[33]

Согласно сообщению Ибн Кутайбы ад-Динавари (ум. 276 г. х.), суннитского историка, Имам Али (а) присягнул Абу Бакру только тогда, когда ему угрожали убийством.[34] По словам Масуди (ум. 346 г. х.), шиитского историка, Али ибн Аби Талиба (а) силойпривели к Абу Бакру для присяги, и на его руку оказали давление, но его пальцы были сжаты и не разжимались, и Абу Бакр взял его сжатую руку и счел это за присягу.[35]

Причины принудительной присяги или молчания Имама Али (а)

Основная статья: 25-летнее молчание Имама Али (а)

Шиитские ученые считают отказ от присяги или задержку присяги Имама Али (а) халифам следствием соблюдения высших интересов ипредотвращения раскола в исламском обществе.[36] Некоторые сообщения указывают на то, что Имам Али (а) предотвратил восстание против Абу Бакра[37] и присягнул ему исключительно с целью сохранения единства исламского общества.[38]

Согласно сообщению Балазури, Усман считал отказ Али (а) от присяги препятствием для единства и участия мусульман в войнах против отступников (Ридда), после чего Али (а) присягнул.[39]Согласно преданию, которое привели Сейид Муртаза[40] и шейх Туси[41], Имам Али (а) оказался перед выбором: присяга Абу Бакру или отпадение общества ислама в отступничество. По словам шиитского историка Расула Джафарияна, власть ожидала, что Али (а), как и присягнувший, будет участвовать в войнах Ридда, но он не участвовал.[42]

Исторические сообщения показывают, что Имам Али (а) не имел широкой поддержки для противостояния присяге халифа.[43] и лишь ограниченное число сподвижников было готово восстать вместе с ним.[44] Шиитский автор Табари упоминает, что Пророк (с) взял с Али (а) обещание молчать в случае нехватки сторонников для восстановления права.[45]

Присяга Имама Али (а) халифам в взгляде суннитов

Суннитские ученые считают присягу Имама Али (а) халифам следствием его удовлетворения и рассматривают поддержку Имама Али (а) халифов как признание подтверждения и придания им легитимности.[46] Ибн Аби ль-Хадид аль-Мутазили[47] и Рашид Рида (ум. 1354 г. х.), комментаторы «Нахдж аль-Балага», полагают, что Али (а) присягнул Абу Бакру ради сохранения единства исламского общества.[48] Хотя, по словам Ибн Аби ль-Хадида, он имел большее право на халифат.[49]

Согласно Мир Хамид Хусейну Лакхнави, исследователю имамата, хадисы о задержке присяги, переданные в авторитетных суннитских источниках, подрывают основу убеждения Сакифы (о консенсусе в присяге Абу Бакру).[50]

Место и время присяги Абу Бакру

Сообщения о месте присяги разнятся[51] и включают: мечеть Пророка (с),[52] путь между домом и мечетью,[53] дом Са'да ибн Убады[54] и дом Имама Али (а).[55] Что касается времени, то передачи также различаются. Согласно передаче шейха Муфида, все мусульмане сходятся во мнении, что присяга не состоялась немедленно и была задержана минимум на три дня.[56] В исторических источниках время присяги указывается следующим образом:

  • До погребения Пророка (с)[57]
  • Непосредственно после погребения Пророка (с)[58]
  • После сбора Корана[59]
  • Сорок дней после событий в Сакифе[60]

Некоторые источники также сообщают, что Имам Али (а) не присягал, пока была жива Фатима (с).[61] Исходя из этого, время присяги — семьдесят с лишним дней после кончины Пророка (с)[62] или шесть месяцев спустя.[63]

Примечания

  1. ↑ Орей Мумени, «Присяга имама Али халифам», с. 163.
  2. ↑ Хашеми, «Исследование присяги его светлости имама Али (да будет мир с ним) халифам», 1390 ш./2011 г., с. 12.
  3. ↑ См., например: Сеййид Муртаза, «Аш-Шафи фи ль-имама», 1407 л.х./1986 г., т. 3, с. 237; Ибн Хазм, «Аль-Фасль», 1416 л.х./1995 г., т. 3, с. 79.
  4. ↑ Бухари, «Сахих аль-Бухари», 1410 л.х./1989 г., т. 6, с. 396; Кушейри, Муслим бин Хаджжадж, «Сахих Муслим», 1412 л.х./1991 г., т. 3, с. 1381; Ибн Абд аль-Барр, «Аль-Истияб», 1412 л.х./1991 г., т. 3, с. 973.
  5. ↑ Ибн Мискам, «Ан-Наджат фи ль-кияма», 1417 л.х./1996 г., с. 69.
  6. ↑ Фахри, «История шиизма с начала ислама до конца периода праведных халифов», 1388 ш./2009 г., с. 129.
  7. ↑ Шейх Садук, «Камаль ад-дин», 1395 л.х./1975 г., т. 2, с. 485.
  8. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ль-имама Али алейхи с-салям», 1430 л.х./2009 г., т. 9, с. 314.
  9. ↑ Джафари, «Шарх и тафсир Нахдж аль-Балага», 1376 ш./1997 г., т. 3, с. 18.
  10. ↑ Месбах Йезди, «Вопросы и ответы», 1391 ш./2012 г., с. 29.
  11. ↑ Шейх Муфид, «Сильсала муалляфат аш-шейх аль-Муфид», 1414 л.х./1993 г., т. 2, с. 56.
  12. ↑ Сеййид Муртаза, «Аш-Шафи фи ль-имама», 1407 л.х./1986 г., т. 3, с. 239.
  13. ↑ Хаджа Насир ад-Дин Туси, «Али (да будет мир с ним) — Мизан аль-хакк», 1386 ш./2007 г., с. 199.
  14. ↑ Хондамир, «Тарих-е Хабиб ас-Сияр», 1380 ш./2001 г., т. 1, с. 447.
  15. ↑ Шейх Муфид, «Сильсала муалляфат аш-шейх аль-Муфид», 1414 л.х./1993 г., т. 2, с. 56.
  16. ↑ Корани, «Сира-наме-е амир аль-моэминин», 1401 ш./2022 г., т. 1, с. 668.
  17. ↑ Ибн Атия, «Абхи ль-мидад», 1423 л.х./2002 г., т. 1, с. 203.
  18. ↑ Шейх Туси, «Аль-Амали», 1414 л.х./1993 г., с. 568.
  19. ↑ Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 л.х./1982 г., т. 28, с. 366.
  20. ↑ Лабаф, «Потерянная угнетенность в Сакифе», 1385 ш./2006 г., т. 4, с. 149.
  21. ↑ Фахри, «История шиизма с начала ислама до конца периода праведных халифов», 1388 ш./2009 г., с. 130.
  22. ↑ См., например: Аскари, «Роль Аиши в истории ислама», 1390 ш./2011 г., т. 1, с. 105; Амили, «Ас-Сахих мин сира ль-имама Али алейхи с-салям», 1430 л.х./2009 г., т. 9, с. 308; Бейдун, «Поведение имама Али в зеркале истории», 1379 ш./2000 г., с. 34; Хусейни Милани, «Джауахир аль-калам», т. 1, с. 337.
  23. ↑ Джафариян, «История и политическая биография повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба (да будет мир с ним)», 1380 ш./2001 г., с. 19; см. также: Голами, «После заката», 1388 ш./2009 г., с. 187.
  24. ↑ См., например: Ибн Кутайба ад-Динавари, «Аль-имама ва-с-сияса», 1410 л.х./1989 г., т. 1, с. 30-33; Султан аль-Ваизин Ширази, «Ночи Пешавара», 1379 ш./2000 г., с. 507-517.
  25. ↑ Табари, «Аль-Мустаршид фи ль-имама», 1415 л.х./1994 г., с. 373-384.
  26. ↑ Балазури, «Джумль мин ансаб аль-ашраф», 1417 л.х./1996 г., т. 6, с. 128.
  27. ↑ Сакафи, «Аль-Гарат», 1395 л.х./1975 г., т. 1, с. 306.
  28. ↑ Сеййид Ради, «Нахдж аль-Балага», 1407 л.х./1986 г., с. 387-388.
  29. ↑ Маделунг, «Преемственность пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и его семейство)», 1377 ш./1998 г., с. 80.
  30. ↑ См., например: Хилани, «Китаб Сулейм бин Кайс», 1407 л.х./1986 г., с. 40; Масуди, «Исбат аль-васия», 1417 л.х./1996 г., с.146; Аяши, «Тафсир аль-Аяши», 1380 л.х./1960 г., т. 2, с. 67.
  31. ↑ Якуби, «Тарих аль-Якуби», изд. «Дар Садир», т. 2, с. 124.
  32. ↑ Ибн Кутайба, «Аль-имама ва-с-сияса», 1410 л.х./1989 г., т. 1, с. 30-31.
  33. ↑ См., например: Сафади, «Аль-Вафи би-ль-вафият», 1420 л.х./1999 г., т. 6, с. 15; Захаби, «Сийр а'лам ан-нубала», 1405 л.х./1984 г., т. 15, с. 578; Ибн Хаджар Аскалани, «Лисан аль-мизан», 2002 м., т. 1, с. 609.
  34. ↑ Ибн Кутайба ад-Динавари, «Аль-имама ва-с-сияса», 1410 л.х./1989 г., т. 1, с. 31.
  35. ↑ Масуди, «Исбат аль-васия», 1417 л.х./1996 г., с.146.
  36. ↑ Бейдун, «Поведение имама Али в зеркале истории», 1379 ш./2000 г., с. 40-41.
  37. ↑ Табари, «Тарих аль-умам ва-ль-мулюк», Бейрут, т. 3, с. 209.
  38. ↑ Ибн Шахрашуб, «Аль-Манакиб», изд. «Алламе», т. 1, с. 263; Голами, «После заката», 1388 ш./2009 г., с. 192.
  39. ↑ Балазури, «Ансаб аль-ашраф», изд. «Дар аль-маариф», т. 1, с. 587.
  40. ↑ Сеййид Муртаза, «Аш-Шафи фи ль-имама», 1407 л.х./1986 г., т. 3, с. 243-244.
  41. ↑ Шейх Туси, «Талхис аш-Шафи», 1382 ш./2003 г., т. 3, с. 79.
  42. ↑ Джафариян, «Интеллектуальная и политическая жизнь имамов шиитов», 1381 ш./2002 г., с. 53.
  43. ↑ Джаухари аль-Басри, «Ас-Сакифа ва-ль-Фадак», изд. «Мактабат Нинава аль-Хадиса», с. 69.
  44. ↑ Якуби, «Тарих аль-Якуби», изд. «Дар Садир», т. 2, с. 126.
  45. ↑ Табари, «Аль-Мустаршид фи ль-имама», 1415 л.х./1994 г., с. 370-373.
  46. ↑ См., например: Бухари, «Сахих аль-Бухари», 1410 л.х./1989 г., т. 6, с. 396-397; Ибн Ханбаль, «Фадаиль ас-сахаба», 1403 л.х./1983 г., т. 1, с. 336; Кушейри, «Сахих Муслим», 1412 л.х./1991 г., т. 3, с. 1381; Ибн Абд аль-Барр, «Аль-Истияб», 1412 л.х./1991 г., т. 3, с. 973; Ибн Теймийя, «Минхадж ас-сунна ан-набавийя», 1406 л.х./1985 г., т. 5, с. 490 и т. 8, с. 293.
  47. ↑ Ибн Аби ль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», изд. «Мактабат аль-Мар'аши», т. 11, с. 111-113.
  48. ↑ Рида, «Тафсир аль-Манар», 1414 л.х./1993 г., т. 8, с. 224; Ибн Аби ль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», изд. «Мактабат аль-Мар'аши», т. 11, с. 111-113.
  49. ↑ Ибн Аби ль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», изд. «Мактабат аль-Мар'аши», т. 11, с. 111-113.
  50. ↑ Кантури, «Абкат аль-анвар», 1404 л.х./1983 г., т. 2, с. 287.
  51. ↑ Орей Мумени, «Присяга имама Али халифам», с. 166.
  52. ↑ Хилани, «Китаб Сулейм бин Кайс аль-Хилали», 1407 л.х./1986 г., с. 45; Бухари, «Сахих аль-Бухари», 1410 л.х./1989 г., т. 6, с. 396.
  53. ↑ Балазури, «Ансаб аль-ашраф», изд. «Дар аль-маариф», т. 1, с. 585.
  54. ↑ Ибн Касир, «Аль-Бидая ва-н-нихая», изд. «Дар аль-фикр», т. 5, с. 249; Ибн Асакир, «Тарих мадинат Димашк», 1415 л.х./1994 г., т. 30, с. 277.
  55. ↑ Ибн Абд Раббихи, «Аль-Икд аль-фарид», 1407 л.х./1986 г., т. 5, с. 14.
  56. ↑ Шейх Муфид, «Сильсала муалляфат аш-шейх аль-Муфид», 1414 л.х./1993 г., т. 2, с. 56.
  57. ↑ Ибн Касир, «Аль-Бидая ва-н-нихая», изд. «Дар аль-фикр», т. 6, с. 302.
  58. ↑ Табари, «Тарих аль-умам ва-ль-мулюк», Бейрут, т. 3, с. 207; Масуди, «Исбат аль-васия», 1417 л.х./1996 г., с. 146.
  59. ↑ Балазури, «Ансаб аль-ашраф», изд. «Дар аль-маариф», т. 1, с. 586; Ибн Абд аль-Барр, «Аль-Истияб», 1412 л.х./1991 г., т. 3, с. 974.
  60. ↑ Якуби, «Тарих аль-Якуби», изд. «Дар Садир», т. 2, с. 126.
  61. ↑ Джаухари аль-Басри, «Ас-Сакифа ва-ль-Фадак», изд. «Мактабат Нинава аль-Хадиса», с. 61.
  62. ↑ Масуди, «Мурудж аз-захаб», 1409 л.х./1988 г., т. 2, с. 309; Ибн Кутайба ад-Динавари, «Аль-имама ва-с-сияса», 1410л.х./1989 г., т. 1, с. 31.
  63. ↑ Табари, «Тарих аль-умам ва-ль-мулюк», Бейрут, т. 3, с. 208.

Литература

  • Ибн Теймийя аль-Харрани, Ахмад ибн Абд аль-Халим, Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа (Путь сунны Посланника), Эр-Рияд, Университет им. имама Мухаммада ибн Сауда, 1406 г. х. / 1986 г.
  • Ибн Аби ль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хибат Аллах, Шарх Нахдж аль-Балага (Комментарий к «Путь красноречия»), Кум, Библиотека аятоллы Великого Мар'аши Наджафи, б. г.
  • Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Ахмад ибн Али, Лисан аль-Мизан (Язык весов), Бейрут, Дар аль-Башаир аль-Исламийя, 2002 г.
  • Ибн Хазм, Али ибн Ахмад, Аль-Фасль фи ль-милаль ва ль-ахва’ ва ан-нихаль (Разделение о религиях, ересях и сектах), Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1416 г. х. / 1995–1996 гг.
  • Ибн Ханбаль, Ахмад ибн Мухаммад, Фада’ил ас-Сахаба (Достоинства сподвижников), Бейрут, Муассаса ар-Расала, 1403 г. х. / 1982–1983 гг.
  • Ибн Шахрашуб, Мухаммад ибн Али, Аль-Манакиб (Достоинства), Кум, Изд-во «Алама», б. г.
  • Ибн Абд аль-Барр, Юсуф ибн Абд Аллах, Аль-Истий’аб фи ма’рифат аль-асхаб (Всестороннее познание сподвижников), Бейрут, Дар аль-Джиль, 1412 г. х. / 1991–1992 гг.
  • Ибн Абд Раббих, Ахмад ибн Мухаммад, Аль-Икд аль-Фарид (Уникальное ожерелье), Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1407 г. х. / 1986–1987 гг.
  • Ибн Асакир, Али ибн Хусейн, Тарих мадинат Димашк (История города Дамаска), Бейрут, Дар аль-Фикр, 1415 г. х. / 1994–1995 гг.
  • Ибн Атия, Мукатиль, Абхи ль-Мидад фи шарх му’тамар улама’ Багдад (Яркий свет в комментарии к съезду ученых Багдада), Бейрут, Аль-Алями фи ль-матбу’ат, 1423 г. х. / 2002 г.
  • Ибн Кутайба ад-Динавари, Абд Аллах ибн Муслим, Аль-Имама ва ас-сияса (Имамат и политика), Бейрут, Дар аль-Адава, 1410 г. х. / 1989–1990 гг.
  • Ибн Касир, Исмаил ибн Умар, Аль-Бидая ва ан-нихая (Начало и конец), Бейрут, Дар аль-Фикр, б. г.
  • Ибн Мисам аль-Бахрани, Мисам ибн Али, Ан-Наджат фи ль-кияма фи тахкик амр аль-имама (Спасение в День воскресения в исследовании дела имамата), Кум, Совет исламской мысли, 1417 г. х. / 1996–1997 гг.
  • Араи Мумени, Абд Аллах, «Бай’ат Имама Али (а) с халифами», Энциклопедия опровержения сомнений 5: Имам Али (а) 2, Тегеран, Изд-во «Машар», 1395 г. ш. / 2016–2017 гг.
  • Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил, Сахих аль-Бухари (Достоверный аль-Бухари), Каир, Арабская Республика Египет. Министерство вакуфов. Высший совет по делам ислама. Комитет по оживлению книг сунны, 1410 г. х. / 1989–1990 гг.
  • Аль-Балазури, Ахмад ибн Яхья, Ансаб аль-ашраф (Родословие знати), Египет, Дар аль-Маариф, б. г.
  • Аль-Балазури, Ахмад ибн Яхья, Джумла мин ансаб аль-ашраф (Отрывки из родословия знати), Бейрут, Дар аль-Фикр, 1417 г. х. / 1996–1997 гг.
  • Бейдун, Ибрахим, Рафтар-шенаси-йе Имам Али дар айине-йе тарих (Поведение Имама Али в зеркале истории), 1379 г. ш. / 2000–2001 гг.
  • Сакафи, Ибрахим ибн Мухаммад, Аль-Гарат (Нападения), Тегеран, Общество национальных памятников, 1395 г. х. / 1975 г.
  • Джафари, Мухаммад Таки, Тарджуме ва тафсир-е Нахдж аль-Балага (Перевод и толкование «Путь красноречия»), Тегеран, Офис исламской культуры, 1376 г. ш. / 1997–1998 гг.
  • Джафариян, Расул, Тарих-е халафа (История халифов), Кум, «Далил ма», 1380 г. ш. / 2001–2002 гг.
  • Джафариян, Расул, Тарих ва сире-йе сияси-йе Амир аль-му’минин Али ибн Аби Талиб (а) (История и политическая биография Повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба), Кум, «Далил ма», 1380 г. ш. / 2001–2002 гг.
  • Джафариян, Расул, Хаят-е фекри ва сияси-йе имаман-е шиа (Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов), Кум, «Ансариан», 1381 г. ш. / 2002–2003 гг.
  • Аль-Джаухари аль-Басри, Ахмад ибн Абд аль-Азиз, Ас-Сакифа ва Фадак (Сакифа и Фадак), Библиотека Ниневия современная, б. г.
  • Хусейни Милани, Али, Джауахир аль-калам фи ма’рифат аль-имама ва ль-имам (Драгоценности речи в познании имамата и имама), Кум, «Аль-Хакаик», 1389 г. ш. / 2010–2011 гг.
  • Хусейни, Алиреза, Маджара-йе бай’ат (История присяги), Кум, «Далил ма», 1389 г. ш. / 2010–2011 гг.
  • Ходжа Насир ад-Дин ат-Туси, Мухаммад ибн Мухаммад, Али (а) Мизан аль-хакк (Али (а) Весы истины), Тегеран, Культурный центр издательств «Мунир», 1386 г. ш. / 2007–2008 гг.
  • Хондамир, Гияс ад-Дин ибн Хамам ад-Дин, Тарих Хабиб ас-сийр (История «Возлюбленного повествований»), Тегеран, «Хайям», 1380 г. ш. / 2001–2002 гг.
  • Аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад, Сийр а’лам ан-нубала (Жизнеописания благородных), Бейрут, Муассаса ар-Расала, 1405 г. х. / 1984–1985 гг.
  • Рида, Мухаммад Рашид, Тафсир аль-Кур’an аль-Хаким (Тафсир аль-Манар) (Толкование Мудрого Корана [Толкование Маяка]), Бейрут, Дар аль-Марифа, 1414 г. х. / 1993–1994 гг.
  • Султан аль-Ваизин аш-Ширази, Мухаммад, Шаб-ха-йе Пешавар дар дефа’ аз харим-е ташайю (Пешаварские ночи в защите пределов шиизма), Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1379 г. ш. / 2000–2001 гг.
  • Сейид Рази, Мухаммад ибн Хусейн, Нахдж аль-Балага (Путь красноречия), ред. Субхи ас-Салих, Кум, Дар аль-Хиджра, 1407 г. х. / 1986–1987 гг.
  • Сейид Муртаза, Али ибн Хусейн, Аш-Шафи фи ль-имама (Исцеляющий в вопросе имамата), Тегеран, Фонд ас-Садик (а), 1407 г. х. / 1986–1987 гг.
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, Камаль ад-дин ва тамам ан-ни’ма (Совершенство религии и завершение благодати), Тегеран, «Исламийя», 1395 г. ш. / 2016–2017 гг.
  • Шейх ат-Туси, Мухаммад ибн Хасан, Аль-Амали (Чтения), Кум, Муассаса аль-Баса, 1414 г. х. / 1993–1994 гг.
  • Шейх ат-Туси, Мухаммад ибн Хасан, Талхис аш-Шафи (Краткое изложение «Исцеляющего»), Кум, «Мухиббин», 1382 г. ш. / 2003–2004 гг.
  • Шейх аль-Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад, Сильса му’алляфат аш-шейх аль-Муфид (Серия трудов шейха аль-Муфида), Бейрут, Дар аль-Муфид, 1414 г. х. / 1993–1994 гг.
  • Ас-Сафади, Халиль ибн Айбак, Аль-Вафи би ль-вафаят (Всеобъемлющий в некрологах), Бейрут, Дар ихья ат-турас, 1420 г. х. / 1999–2000 гг.
  • Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир, Аль-Мустаршид фи ль-имама (Наставляемый на путь истинный в вопросе имамата), Тегеран, Институт исламской культуры Кушанпура, 1415 г. х. / 1994–1995 гг.
  • Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир, Тарих аль-умам ва ль-мулюк (История народов и царей), Бейрут, б. и., б. г.
  • Аль-Амили, Сейид Джафар Муртаза, Ас-Сахих мин сират аль-имам Али алейхи с-салам (Достоверное из жизнеописания Имама Али, мир ему), Бейрут, Исламский центр исследований, 1430 г. х. / 2009 г.
  • Аскари, Муртаза, Нахш-е Аише дар тарих-е ислам (Роль Аиши в истории ислама), Кум, Институт наук и культуры Алямы Аскари, 1390 г. ш. / 2011–2012 гг.
  • Аль-Аяши, Мухаммад ибн Масуд, Тафсир аль-Аяши (Толкование аль-Аяши), ред. Сейид Хашим Расули Махаллати, Тегеран, Научная типография, 1-е изд., 1380 г. х. / 1960–1961 гг.
  • Гулами, Юсуф, Пас аз гуруб (После заката), Кум, «Наджм аль-Худа», 1388 г. ш. / 2009–2010 гг.
  • Фахри, Мухаммад, Тарих-е ташайю’ аз садр-е ислам та та’йом-е доуре-йе халафа-йе Рашедин (История шиизма от начала ислама до конца периода праведных халифов), Мешхед, «Илия Фахр», 1388 г. ш. / 2009–2010 гг.
  • Кантури, Мир Хамид Хусейн, Абкат аль-анвар (Светильники света), Кум, Гулам Реза Моллана Боруджерди, 1404 г. х. / 1983–1984 гг.
  • Корани, Али, Сире-наме-йе Амир аль-му’минин (Жизнеописание Повелителя правоверных), Тегеран, Чап ва нашр бейн аль-мелал, 1401 г. ш. / 2022–2023 гг.
  • Лабаф, Али, Мазлуми-йе гумшуде дар Сакифа (Забытая жертва в Сакифе), Тегеран, «Мунир», 1385 г. ш. / 2006–2007 гг.
  • Маделунг, Вилфред, Джанешини-йе Хазрат Мухаммад (с) (Преемственность Посланника Аллаха (с)), Мешхед, Фонд исламских исследований Святыни Имама Резы, 1377 г. ш. / 1998–1999 гг.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки, Бихар аль-анвар (Моря света), Бейрут, Дар ихья ат-турас аль-араби, 1403 г. х. / 1982–1983 гг.
  • Аль-Масуди, Али ибн Хусейн, Мурудж аз-захаб (Промывки золота), Кум, Дар аль-Хиджра, 1409 г. х. / 1988–1989 гг.
  • Аль-Масуди, Али ибн Хусейн, Исбат аль-васайя ли ль-имам Али ибн Аби Талиб (Доказательство завещаний Имаму Али ибн Аби Талибу), Кум, «Ансариан», 1417 г. х. / 1996–1997 гг.
  • Мисбах Язди, Мухаммад Таки, Пурсеш-ха ва пасокх-ха (Вопросы и ответы), Кум, Институт обучения и исследований имама Хомейни (р.а.), 1391 г. ш. / 2012–2013 гг.
  • Хашеми, Сейид Шафи, Барраси-йе бай’ат Хазрат Имам Али (а) ба халафа (Исследование присяги Его Светлости Имама Али (а) халифам), Кум, «Асар Нафис», 1390 г. ш. / 2011–2012 гг.
  • Хиляли, Сулейм ибн Кайс, Китаб Сулейм ибн Кайс аль-Хиляли (Книга Сулейма ибн Кайса аль-Хиляли), Тегеран, Муассаса аль-Баса, 1407 г. х. / 1986–1987 гг.
  • Аль-Якуби, Ахмад ибн Исхак, Тарих аль-Якуби (История аль-Якуби), Бейрут, Дар Садир, б. г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Присяга_Имама_Али_(а)_халифам&oldid=28577