Перейти к содержанию

Черновик:Послания Пророка правителям

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Послания Пророка правителям представляют собой серию грамот и писем, направленных Пророком Ислама (с) правителям и монархам различных государств و областей с призывом к принятию ислама. В этих посланиях содержались также предупреждения: в частности, императору Византии Ираклию и шахиншаху Ирана Хосрову II Парвизу напоминалось об их ответственности за грехи подданных. Правителям Дамаска и Омана возвещалось, что сохранение их власти напрямую зависит от принятия ислама, в противном случае их правление будет сокрушено. От правителя Бахрейна в случае отказа от принятия ислама требовалась уплата джизьи.

Реакция правителей на призыв была различной: Негус, правитель Эфиопии, принял ислам; Хосров Парвиз разорвал грамоту; а некоторые, как правитель Бахрейна, отказались от принятия веры, но заключили мир. Датировка отправки посланий варьируется в исторических источниках, однако большинство исследователей относят этот акт к 6 году хиджры, после заключения Худейбийского мирного договора.

Содержание посланий

Обобщающим смысловым основанием призыва к правителям выступает коранический аят: «Скажи: "О люди Писания! Придите к слову, равному для нас и для вас, — чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, не приобщать к Нему ничего в сотоварищи и не обращать одних из нас в господ помимо Аллаха". Если же они отвернутся, то скажите: "Свидетельствуйте, что мы — мусульмане"». [Аль-Имран: 64][1].

Согласно историческим хроникам, Пророк (с) направил грамоты правителям различных земель, включая Эфиопию (Аксум), Византию, Иран, Египет, Дамаск и Ямаму[2]. а по мнению ряда историков — также Оман, Бахрейн[3].и Йемен[4].призывая их к исламу. Для доставки этих документов к каждому двору были назначены специальные посланники[5].

Главным содержанием дипломатических актов выступал призыв к единобожию (*таухид*) и принятию ислама[6].В послании к Негусу, христианскому правителю Эфиопии, Пророк (с) особо подчеркнул непорочность Девы Марьям (с)[7]. а в грамоте к правителю Бахрейна изложил условия и религиозные установления для вступающих в ислам[8].

Как отмечает шиитский историк Сейид Джафар Муртада аль-Амили в труде «Ас-Сахих мин сират ан-Наби аль-Азам», Пророк (с) не стремился к подчинению и завоеванию территорий[9]. однако высказал ряд строгих предупреждений. Так, византийскому императору Ираклию[10]. и персидскому царю Хосрову Парвизу[11].было указано на персональную ответственность за грехи подданных, а в адрес правителя Ирана содержалось предупреждение о неизбежности войны в случае отказа от ислама[12].Правителям Дамаска[13].и Омана[14]. сообщалось, что условием сохранения монаршей власти является принятие веры, иначе их правление падет. От правителя Бахрейна в случае отказа от принятия ислама требовалась уплата подушной подати (джизья)[15].

Реакция правителей

Источники фиксируют различную реакцию правителей на призыв Пророка (с). Некоторые из них, в частности Негус (правитель Эфиопии)[16].правитель Бахрейна[17]. и правитель Омана[18].приняли ислам. Негус принял грамоту с глубоким почтением[19]. произнес исповедание веры (*шахада*)[20]. и направил Пророку (с) дары, среди которых была Мария аль-Кибтия[21]. Впрочем, согласно «Тариху» ат-Табари, правитель Бахрейна сам не принял ислам, однако заключил с Пророком (с) мирный договор[22].

Напротив, шахиншах Ирана Хосров II Парвиз отверг призыв и разорвал послание Пророка (с)[23]По данным Сейида Джафара Муртады аль-Амили, Негус III (преемник прежнего правителя Эфиопии) также порвал доставленное ему письмо[24].

Правители Византии[25].Дамаска, Египта и Ямамы, хотя и не приняли ислам, ответили на послания с дипломатическим уважением. Некоторые из них, включая правителя Египта Мукаукиса, направили ответные дары[26]. а император Византии признал величие личности Пророка (с)[27].

Время отправки посланий

Среди историков существуют разногласия относительно точной даты отправки дипломатических миссий:

  • Некоторые исследователи относят событие к месяцу Зу-ль-хиджа 6 года хиджры[28].
  • Другие указывают на месяц Мухаррам 7 года хиджры[29].
  • Третья группа историков определяет этот период в рамках промежутка между заключением Худейбийского мира и кончиной Пророка (с)[30].

Примечания

  1. ↑ Ибн Аби Шайба, «Аль-Мусаннаф»; Йакуби, «Тарих аль-Йакуби», Т. 2, С. 78.
  2. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 198–201.
  3. ↑ Йакуби, «Тарих аль-Йакуби», Т. 2, С. 78; Ибн Хишам, «Ас-Сира ан-набавийя», Т. 2, С. 607; Ибн Каййим, «Зад аль-ма‘ад», Т. 1, С. 122–123.
  4. ↑ Ибн Каййим, «Зад аль-ма‘ад», Т. 1, С. 122–123.
  5. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 644; Ибн Хишам, «Ас-Сира ан-набавийя», Т. 2, С. 607.
  6. ↑ Ахмади Миянджи, «Макатиб ар-Расул», Т. 1, С. 187; Ибн Аби Шайба, «Аль-Мусаннаф», Т. 7, С. 347.
  7. ↑ Ибн Хиббан, «Ас-Сикат», Т. 2, С. 8–9; Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 652.
  8. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 3, С. 29.
  9. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-А‘зам», Т. 16, С. 255.
  10. ↑ Ибн Занджувейх, «Аль-Амваль», Т. 1, С. 119; Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани, «Аль-Агани», Т. 6, С. 525.
  11. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 654–656; Маджлиси, «Бихар аль-анвар», Т. 20, С. 389.
  12. ↑ Ибн Шахрашуб, «Манакиб», Т. 1, С. 79.
  13. ↑ Хорезми, «Муфид аль-улум ва мубид аль-хумум», С. 53; Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 652.
  14. ↑ Ибн Каййим, «Хидаят аль-хайара фи аджвибат аль-йахуд ва-н-насара», С. 283; Ибн Саййид ан-Нас, «Уйун аль-асар», Т. 2, С. 335.
  15. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 3, С. 29.
  16. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 652–653; Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 198–199.
  17. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 201.
  18. ↑ Балязури, «Футух аль-бульдан», С. 83; Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 201.
  19. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 198–199.
  20. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 652–653; Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 198–199.
  21. ↑ Таберси, «И‘лам аль-вара», С. 46.
  22. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 3, С. 29.
  23. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 199.
  24. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-А‘зам», Т. 17, С. 59.
  25. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 646.
  26. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 200–201.
  27. ↑ Ибн Аби Шайба, «Аль-Мусаннаф», Т. 7, С. 347.
  28. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», Т. 1, С. 198; Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 644.
  29. ↑ Ибн Каййим, «Зад аль-ма‘ад», Т. 1, С. 120.
  30. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Т. 2, С. 645.

Литература

  • Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани, Али ибн аль-Хусейн. *Аль-Агани*. — Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, 1-е изд., 1415 г. х.
  • Ибн Аби Шайба, Абдуллах ибн Мухаммад. *Аль-Мусаннаф фи аль-ахадис ва-ль-асар* / под ред. Камаля Юсуфа аль-Хута. — Эр-Рияд: Библиотека ар-Рушд, 1409 г. х.
  • Ибн Хиббан, Мухаммад ибн Хиббан. *Ас-Сикат* / под ред. Хусейна Ибрахима Захрана. — Бейрут: Учреждение «Аль-Кутуб ас-Сакафийя», 1393 г. х.
  • Ибн Занджувейх, Хумайд ибн Махлад. *Аль-Амваль* / под ред. Шакира Зайба Файяда. — Саудовская Аравия: Центр короля Фейсала по исследованиям и исламским исследованиям, 1-е изд., 1406 г. х.
  • Ибн Са‘д, Мухаммад ибн Са‘д. *Ат-Табакат аль-кубра* / под ред. Мухаммада Абд аль-Кадира Аты. — Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1-е изд., 1410 г. х.
  • Ибн Саййид ан-Нас, Мухаммад ибн Саййид ан-Нас. *Уюн аль-асар фи фунун аль-магази ва-ш-шамаиль ва-с-сияр* / с примечаниями Ибрахима Мухаммада Рамадана. — Бейрут: Дар аль-Калам, 1-е изд., 1414 г. х.
  • Ибн Шахрашуб, Мухаммад ибн Али. *Манакиб Али Аби Талиб (А)*. — Кум: Аллама, 1-е изд., 1379 г. х.
  • Ибн Каййим аль-Джаузийя, Мухаммад ибн Абу Бакр. *Зад аль-ма‘ад фи худа хайр аль-ибад* / под ред. Шуайба Арнаута и Абд аль-Кадира Арнаута. — Бейрут: Учреждение «Ар-Рисаля», 1415 г. х.
  • Ибн Каййим аль-Джаузийя, Мухаммад ибн Абу Бакр. *Хидаят аль-хайара фи аджвибат аль-йахуд ва-н-насара* / под ред. Мухаммада Ахмада аль-Хаджа. — Дамаск: Дар аль-Калам, 1416 г. х.
  • Ибн Хишам, Абд аль-Малик ибн Хишам. *Ас-Сира ан-набавийя* / под ред. Мустафы Сакки, Ибрахима Абьяри и Абд аль-Хафиза Шалаби. — Бейрут: Дар аль-Ма‘рифа, б. г.
  • Ахмади Миянджи, Али. *Макатиб ар-Расул, салля-Ллаху алейхи ва алихи*. — Кум: Дар аль-Хадис, 1-е изд., 1419 г. х.
  • Балязури, Ахмад ибн Яхья. *Футух аль-бульдан*. — Бейрут: Дар ва Мактубат аль-Хиляль, 1988.
  • Хорезми, Мухаммад ибн Аббас. *Муфид аль-улум ва мубид аль-хумум* / под ред. Абдуллаха ибн Ибрахима аль-Ансари. — Бейрут: Библиотека аль-Асрийя, 1418 г. х.
  • Таберси, Фадль ибн Хасан. *И‘лам аль-вара би-а‘лам аль-худа*. — Тегеран: Исламия, 3-е изд., 1390 г. х.
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. *Тарих ат-Табари: Тарих аль-умам ва-ль-мулук* / под ред. Мухаммада Абу-ль-Фадля Ибрахима. — Бейрут: Дар ат-Турас, 2-е изд., 1387 г. ш. (2008–2009 гг.).
  • Амили, Саййид Джа‘фар Муртада. *Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-А‘зам*. — Кум: Дар аль-Хадис, 1-е изд., 1426 г. х.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир. *Бихар аль-анвар* / под ред. группы исследователей. — Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, 2-е изд., 1403 г. х.
  • Йакуби, Ахмад ибн Аби Йакуб. *Тарих аль-Йакуби*. — Бейрут: Дар Садир, б. г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Послания_Пророка_правителям&oldid=29347