Перейти к содержанию

Черновик:Микат Мусы (мир ему)

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Микат Мусы (мир ему) — это сорокадневный период, в течение которого пророк Муса по повелению Бога был призван к уединённой молитве и собеседованию с Ним, а также для получения скрижалей Торы на горе Синай. Коран затрагивает это событие в суре «Аль-А‘раф». Перед своим уходом Муса назначил Харуна своим наместником среди сынов Израиля. Комментаторы Корана связывали данный эпизод с хадисом «аль-Манзила» и рассматривали его как одно из доказательств непосредственного преемства имама ‘Али (мир ему) после Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Во время миката произошло непосредственное (без посредников) обращение Бога к Мусе, его просьба о видении Бога, а также ниспослание религиозного Закона. В этот же период произошли разногласия среди сынов Израиля и история поклонения тельцу. После возвращения Муса (мир ему) подверг суровому наказанию тех, кто ввёл его народ в заблуждение.

Считается, что употребление в Коране выражения «сорок ночей», а не «сорок суток», обусловлено тем, что ночь более подходит для поклонения и молитвенного уединения. Данный микат продолжался с начала месяца зу-ль-ка‘да до десятого числа месяца зу-ль-хиджжа. Некоторые суфии и мистики называют его «чилла-йи калимийя» (чилла Мусы) и рекомендуют его как образец для духовного уединения (чилла-нишини).

Сорок дней на горе Тур-Синай

Микат Мусы указывает на тот период, когда пророк Муса по повелению Всевышнего удалился от своего народа и предался поклонению. Этот микат, продолжавшийся сорок дней[1]. произошёл после бегства сынов Израиля из Египта и их перехода через море[2]. Муса был призван к микату для молитвенного собеседования с Богом[3]. и получения Торы[4].[5].

Начало откровения Мусе относят к периоду после его выхода из Мадйана и до его возвращения в Египет. Однако ниспослание Торы связывают именно с микатом[6]. В этот период Бог говорил с Мусой напрямую[7]. и без посредников[8]. возвысив его положение[9].[10]. Выражение: «Я избрал тебя перед людьми Своими посланиями и Своим речением (с тобой)», содержащееся в аяте 144 суры «Аль-А‘раф», было сказано Мусе именно в этот микат[11].

В суре «Аль-А‘раф» сообщается, что Муса (мир ему) отправился к микату вместе с семьюдесятью избранными из сынов Израиля[12]. Некоторые толкователи считают этот микат тем же самым сорокадневным микатом[13]. тогда как другие полагают, что у Мусы был ещё один микат после истории с поклонением тельцу[14]. Наличие двух микатов также считают соответствующим содержанию Торы[15].

Этот сорокадневный микат известен также как «чилла-йи калимийя»[16].[17]. Он послужил аргументом для некоторых групп в обосновании допустимости и легитимности практики чилла-нишини (духовного уединения)[18]. Указывается, что чилла Мусы является самой известной формой чилла-нишини среди суфиев[19]. и что она вызывала как одобрение[20]. так и критику со стороны некоторых правоведов[21].

Наместничество Харуна

Перед уходом Муса назначил своего брата Харуна своим наместником и дал ему наставления[22]. Некоторые шиитские и суннитские комментаторы, толкуя соответствующие аяты, упоминали хадис «аль-Манзила», который в шиитских тафсирах рассматривается как одно из доказательств халифата имама ‘Али (мир ему)[23].

После возвращения с миката и обнаружения поклонения тельцу Муса, помимо упрёков в адрес сынов Израиля и Самири, в гневе упрекал и Харуна, схватив его за бороду и голову и таща его. Аят 94 суры «Та Ха» передаёт оправдание Харуна: «Я боялся, что ты скажешь: “Ты внёс раскол среди сынов Израиля и не соблюл моего наставления во время моего отсутствия”»[24].

Время и место миката

Согласно аяту 142 суры «Аль-А‘раф», продолжительность миката Мусы составляла тридцать ночей, которые Бог продлил ещё на десять ночей[25]. В аяте 51 суры «Аль-Бакара» упоминаются лишь сорок ночей[26]. Этот период соотносят с началом месяца зу-ль-ка‘да и до десятого числа зу-ль-хиджжа[27].

По словам шиитского толкователя Табатабаи, поскольку целью этого миката было приближение к Богу и молитвенное собеседование с Ним, а ночи более располагают к поклонению, Коран использует выражение «сорок ночей»[28].

Некоторые комментаторы считают, что данный микат происходил на горе Тур-Синай[29]. В Торе говорится: «Утром взойди на гору Синай и встань там предо Мною на вершине горы»[30].

Термин «микат» применяется как к времени, так и к месту (например, микаты хаджа)[31]. однако чаще используется в значении времени и обозначает срок, назначенный для совершения определённого действия[32]. Некоторые считают, что микат — это выражение, указывающее на время приближения к Господу[33].

Увеличение продолжительности миката

Относительно добавления десяти ночей к микату существуют различные мнения[34]. Некоторые полагают, что Бог сначала призвал Мусу (мир ему) на тридцать ночей, а затем продлил срок, чтобы испытать сынов Израиля и выявить лицемеров среди них[35]. От имама аль-Бакира (мир ему) передаётся, что десятидневное продление миката Мусы было проявлением бадā’ (Божественного изменения предначертанного)[36].

Просьба о видении Бога

Некоторые исследователи считают важнейшим событием миката просьбу о видении Бога[37]. В аяте 143 суры «Аль-А‘раф» говорится, что Муса сказал: «Господи, яви Себя мне, чтобы я взглянул на Тебя»[38]. Некоторые толкователи, основываясь на аяте 153 суры «Ан-Ниса», полагают, что эти слова были сказаны от имени группы сынов Израиля, которые настойчиво требовали от Мусы показать им Бога, иначе они не уверуют[39]. В тафсире «Маджма‘ аль-байан» данное мнение считается сильным и распространённым среди комментаторов[40]. Другие же считают, что утверждение о том, что просьба о видении не исходила от самого Мусы, противоречит его покаянию, упомянутому в аяте 143 суры «Аль-А‘раф»[41]. Также говорится, что подобная просьба со стороны Мусы является естественной и не противоречит его высокому положению[42].

Бог ответил словами: «Ты никогда Меня не увидишь», указав, что Муса не способен вынести это видение[43]. Затем Он повелел Мусе посмотреть на гору: если она устоит на своём месте, он увидит Бога. Когда же Бог явился горе, она была разрушена, а Муса лишился чувств. Придя в себя, Муса выразил раскаяние[44].

Ниспослание Закона и скрижалей

Муса (мир ему) обещал сынам Израиля, что после их спасения от врагов принесёт им небесную Книгу, содержащую религиозный Закон[45]. В связи с этим он попросил у Бога Книгу, и Бог повелел ему поститься и отправиться к микату[46]. В конце миката[47]. Бог ниспослал Мусе законы и установления его религии[48] и объявил о его избранности[48].

Согласно аятам Корана, в микате Мусе были ниспосланы скрижали[49]. Некоторые комментаторы, в том числе ‘Аллама Табатабаи, считают их скрижалями Торы[50]. Другие полагают, что эти скрижали были ниспосланы до Торы[51]. Рашид Рида в тафсире «Аль-Манар» считает, что эти скрижали представляли собой первую часть Шариата и своего рода краткую (обобщённую) Тору[52].

Поклонение тельцу у сынов Израиля

Некоторые из сынов Израиля в последние десять дней миката Мусы[53]. изготовили тельца и стали поклоняться ему[54]. Они не знали о десятидневном продлении миката Мусы и, согласно некоторым преданиям, полагали, что Муса умер[55]. В других сообщениях говорится, что они утверждали, будто Муса солгал и сбежал[56]. Человек по имени Самири[57]. используя золото людей, изготовил тельца[58].и вместе со своими сторонниками[59]. призывал людей к его поклонению[60].

Муса (мир ему) узнал о поклонении тельцу своего народа ещё во время миката[61]. Вернувшись и увидев это, он в гневе бросил на землю скрижали, ниспосланные ему, и разбил их[62]. По повелению Бога сыны Израиля начали убивать друг друга в качестве наказания[63]. и это убийство касалось близких, членов семьи и всех сынов Израиля[64]. Некоторые считают, что те, кто не поклонялся тельцу, убивали идолопоклонников[65]. После гибели нескольких тысяч человек[66]. их покаяние было принято, и как убийцы, так и убитые были прощены[67]. Этот эпизод также упоминается в Торе[68].

Примечания

  1. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. хиджры (1996–1997), т. 8, с. 235
  2. ↑ Абиари, «Аль-Маусу‘а аль-Кур’ания», 1405 г. хиджры (1984–1985), т. 9, с. 80
  3. ↑ Табари, «Джами‘ аль-Баян», 1412 г. хиджры (1991–1992), т. 9, с. 32
  4. ↑ Мугния, «Ат-Тафсир аль-Кашиф», 1424 г. хиджры (2003–2004), т. 3, с. 391
  5. ↑ Хусейни Ширази, «Табйин аль-Кур’ан», 1423 г. хиджры (2002–2003), с. 170
  6. ↑ Рашид Рида, «Тафсир аль-Манар», 1414 г. хиджры (1993–1994), т. 9, с. 119
  7. ↑ Табарани, «Ат-Тафсир аль-Кабир», 2008 г. хиджры (≈ 2609–2610), т. 3, с. 192
  8. ↑ Шаббар, «Тафсир аль-Кур’ан аль-Карим», 1412 г. хиджры (1991–1992), с. 183
  9. ↑ Кушайри, «Аль-Ми‘радж», 1384 г. хиджры (1964–1965), с. 161
  10. ↑ Малки Миянджи, «Манаһидж аль-Баян», 1417 г. хиджры (1996–1997), т. 1, с. 233
  11. ↑ Таййиб, «Атйаб аль-Баян», 1378 г. солнеч. хиджры (1999–2000), т. 5, с. 453
  12. ↑ Сура «Аль-А‘раф», аят 155
  13. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 342
  14. ↑ Маллахувайш, «Баян аль-Ма‘ани», 1382 г. хиджры (1962–1963), т. 1, с. 431
  15. ↑ См.: Саршар, «Микат Мусы в Коране, Ветхом Завете и исламских тафсирах»
  16. ↑ «Рекомендации наставника по нравственности о сорокадневном подвиге Мусы», сайт «Акик»
  17. ↑ Мансури Лариджани, «В присутствии Хафиза», 1390 г. солнеч. хиджры (2011–2012), т. 2, с. 233
  18. ↑ Кашани Бидехти, «Сорокадневное уединение», с. 102
  19. ↑ Кашани Бидехти, «Сорокадневное уединение», с. 21
  20. ↑ «Аятолла Джавади Амоли: сорокадневное духовное усилие — один из лучших путей обретения благодати…», портал «Ховза»
  21. ↑ Сафи Голпайгани, «Ма‘ариф ад-Дин», Кум, т. 3, с. 350
  22. ↑ Фадлалла, «Мин Вахй аль-Кур’ан», 1419 г. хиджры (1998–1999), т. 10, с. 236.
  23. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 343.
  24. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1371 г. солнеч. хиджры (1992–1993), т. 13, с. 283
  25. ↑ Таййиб, «Атйаб аль-Баян», 1378 г. солнеч. хиджры (1999–2000), т. 5, с. 447
  26. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. хиджры (1996–1997), т. 8, с. 235
  27. ↑ См. напр.: Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404 г. хиджры (1983–1984), т. 1, с. 239; Абиари, «Аль-Маусу‘а аль-Кур’ания», 1405 г. хиджры (1984–1985), т. 9, с. 80
  28. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. хиджры (1996–1997), т. 8, с. 236
  29. ↑ Мараги, «Тафсир аль-Мараги», Бейрут, т. 9, с. 56
  30. ↑ Тора, «Исход», гл. 34, ст. 2
  31. ↑ Табарси, «Маджма‘ аль-Баян», 1372 г. солнеч. хиджры (1993–1994), т. 4, с. 730
  32. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 340
  33. ↑ Модабберпур, «Микат Мусы в Коране», с. 149
  34. ↑ Фахр Рази, «Мафатих аль-Гайб», 1420 г. хиджры (1999–2000), т. 14, с. 352
  35. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 340.
  36. ↑ Айяши, «Тафсир аль-Айяши», 1380 г. хиджры (1960–1961), т. 1, с. 44.
  37. ↑ Модабберпур, «Микат Мусы в Коране», с. 167
  38. ↑ Сура «Аль-А‘раф», аят 143
  39. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 356
  40. ↑ Табарси, «Маджма‘ аль-Баян», 1372 г. солнеч. хиджры (1993–1994), т. 4, с. 730
  41. ↑ Мугния, «Ат-Тафсир аль-Кашиф», 1424 г. хиджры (2003–2004), т. 3, с. 391
  42. ↑ Мугния, «Ат-Тафсир аль-Кашиф», 1424 г. хиджры (2003–2004), т. 3, с. 391
  43. ↑ Фейз Кашани, «Тафсир ас-Сафи», 1415 г. хиджры (1994–1995), т. 2, с. 232.
  44. ↑ Таййиб, «Атйаб аль-Баян», 1369 г. солнеч. хиджры (1990–1991), т. 5, с. 449–450.
  45. ↑ Замахшари, «Аль-Кашшаф», 1407 г. хиджры (1986–1987), т. 2, с. 151.
  46. ↑ Сухраварди, «Авареф аль-Маариф», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 1, с. 227
  47. ↑ Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404 г. хиджры (1983–1984), т. 1, с. 239
  48. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 362.
  49. ↑ Замахшари, «Аль-Кашшаф», 1407 г. хиджры (1986–1987), т. 2, с. 157.
  50. ↑ Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404г. хиджры (1983–1984), т. 1, с. 239
  51. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. хиджры (1996–1997), т. 8, с. 250
  52. ↑ Куртуби, «Аль-Джами‘ ли-Ахкам аль-Кур’ан», 1364 г. солнеч. хиджры (1985–1986), т. 7, с. 289
  53. ↑ Рашид Рида, «Тафсир аль-Манар», 1414 г. хиджры (1993–1994), т. 9, с. 164
  54. ↑ Мейбоди, «Кашф аль-Асрар ва ‘Уддат аль-Абрар», 1371 г. солнеч. хиджры (1992–1993), т. 3, с. 723.
  55. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996), т. 6, с. 371.
  56. ↑ Модарреси, «Мин Худа аль-Кур’ан», 1419 г. хиджры (1998–1999), т. 3, с. 450
  57. ↑ Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404 г. хиджры (1983–1984), т. 1, с. 239
  58. ↑ Кураши, «Камус аль-Кур’ан», 1371 г. солнеч. хиджры (1992–1993), т. 6, с. 315
  59. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. хиджры (1996–1997), т. 14, с. 192
  60. ↑ Мугния, «Ат-Тафсир аль-Мунир», фонд «Би‘сат», т. 16, с. 260
  61. ↑ Сура «Та-Ха», аят 85.
  62. ↑ Табари, «Джами‘ аль-Баян», 1412 г. хиджры (1991–1992), т. 2, с. 388
  63. ↑ Хусейни Ширази, «Табйин аль-Кур’ан», 1423 г. хиджры (2002–2003), с. 18
  64. ↑ Джавади Амоли, «Тасним», 1387 г. солнеч. хиджры (2008–2009), т. 4, с. 455.
  65. ↑ Фейз Кашани, «Тафсир ас-Сафи», 1415 г. хиджры (1994–1995), т. 1, с. 132
  66. ↑ Куми, «Тафсир аль-Куми», 1404 г. хиджры (1983–1984), т. 1, с. 47
  67. ↑ Хусейни Ширази, «Табйин аль-Кур’ан», 1423 г. хиджры (2002–2003), с. 18
  68. ↑ Тора, «Исход», гл. 32, ст. 27–28

Литература

  • Джавади Амоли: «Сорокадневный духовный подвиг — один из лучших путей получения божественных благодатей / Нет врага хуже страсти», информационный портал «Ховза», дата публикации: 9 мехр 1390 г. солнеч. хиджры (1 октября 2011), дата обращения: 19 бахман 1404 г. солнеч. хиджры (7 февраля 2026).
  • Бахрани, Сеййед Хашем. «Аль-Бурхан фи тафсир аль-Кур’ан». Тегеран: Фонд Би‘сат, 1-е изд., 1416 г. хиджры (1995–1996).
  • Джавади Амоли, Абдулла. «Тасним». Кум: Марказ-е нашр-е Эсра, 1387 г. солнеч. хиджры (2008–2009).
  • Хусейни Ширази, Сеййед Мухаммад. «Табйин аль-Кур’ан». Бейрут: Дар аль-‘улум, 2-е изд., 1423 г. хиджры (2002–2003).
  • Рашид Рида, Мухаммад. «Тафсир аль-Манар». Бейрут: Дар аль-ма‘рифа, 1414 г. хиджры (1993–1994).
  • Замахшари, Махмуд. «Аль-Кашшаф ‘ан хакаик гава-мид ат-танзил». Бейрут: Дар аль-китаб аль-араби, 3-е изд., 1407 г. хиджры (1986–1987).
  • Саршар. «Микат Мусы в Коране, Ветхом Завете и исламских тафсирах». Исследования Корана и хадиса, т. 18, № 52, эсфанд 1391 г. солнеч. хиджры (март 2013).
  • Сухраварди, Умар ибн Мухаммад. «Авареф аль-маариф». Ред.: Тауфик Али Вахба, Ахмад Абд ар-Рахим Сайих. Египет, 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996).
  • Шаббар, Сеййед Абдулла. «Тафсир аль-Кур’ан аль-карим». Бейрут: Дар аль-балага ли-т-тиба‘а ва-н-нашр, 1-е изд., 1412 г. хиджры (1991–1992).
  • Абиари, Ибрахим. «Аль-Маусу‘а аль-Кур’ания». Каир: Муассасат Сиджиль аль-араб, 1405 г. хиджры (1984–1985).
  • Сафи Голпайгани, Лутфолла. «Ма‘ариф-е дин», т. 3. Кум: Офис по изданию трудов аятоллы Сафи Голпайгани, 1391 г. солнеч. хиджры (2012–2013).
  • Табатабаи, Сеййед Мухаммад Хусейн. «Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан». Кум: Дафтар-е энтешарат-е эслами, 5-е изд., 1417 г. хиджры (1996–1997).
  • Табарани, Сулейман ибн Ахмад. «Ат-тафсир аль-кабир». Иордания: Дар аль-китаб ас-сакафи, 2008.
  • Табарси, Фазл ибн Хасан. «Маджма‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан». Вступл.: Мухаммад Джавад Балаги. Тегеран: Насер Хосров, 3-е изд., 1372 г. солнеч. хиджры (1993–1994).
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. «Джами‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан». Бейрут: Дар аль-ма‘рифа, 1-е изд., 1412 г. хиджры (1991–1992).
  • Таййиб, Сеййед Абдулхусейн. «Атйаб аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан». Тегеран: Энтешарат-е ислам, 2-е изд., 1378 г. солнеч. хиджры (1999–2000).
  • Айяши, Мухаммад ибн Мас‘уд. «Ат-тафсир». Ред. и подг.: Хашем Расули Махаллати. Тегеран: Аль-матба‘а аль-‘ильмия, 1-е изд., 1380 г. хиджры (1960–1961).
  • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар. «Мафатих аль-гайб». Бейрут: Дар ихья ат-тураc аль-араби, 3-е изд., 1420 г. хиджры (1999–2000).
  • Фадлалла, Сеййед Мухаммад Хусейн. «Тафсир мин вахй аль-Кур’ан». Бейрут: Дар аль-малак ли-т-тиба‘а ва-н-нашр, 2-е изд., 1419 г. хиджры (1998–1999).
  • Фейз Кашани, Мулла Мохсен. «Тафсир ас-сафи». Подг.: Хусейн А‘лами. Тегеран: Энтешарат ас-садр, 2-е изд., 1415 г. хиджры (1994–1995).
  • Кураши, Сеййед Али Акбар. «Камус-е Кур’ан». Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламия, 6-е изд., 1371 г. солнеч. хиджры (1992–1993).
  • Куртуби, Мухаммад ибн Ахмад. «Аль-джами‘ ли-ахкам аль-Кур’ан». Тегеран: Насер Хосров, 1-е изд., 1364 г. солнеч. хиджры (1985–1986).
  • Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавазин. «Аль-ми‘радж». Бейрут: Дар ва мактаба Библион, 1384 г. хиджры (1964–1965).
  • Куми, Али ибн Ибрахим. «Тафсир аль-Куми». Ред.: Сеййед Таййиб Мусави Джазаири. Кум: Дар аль-китаб, 3-е изд., 1404 г. хиджры (1983–1984).
  • Кашани Бидехи, Хусейнали. «Сорокадневное уединение». Энциклопедия мира ислама, т. 12. Тегеран: Фонд исламской энциклопедии, 1387 г. солнеч. хиджры (2008–2009).
  • Модабберпур, Муса; Моти‘, Мехди; Хаджи Исмаили, Мохаммадреза. «Микат Мусы в Коране». Исследования Корана, № 37, весна 1398 г. солнеч. хиджры (2019).
  • Модарреси, Сеййед Мухаммад Таки. «Мин худа аль-Кур’ан». Тегеран: Дар Мухибб аль-Хусейн, 1-е изд., 1419 г. хиджры (1998–1999).
  • Мараги, Ахмад ибн Мустафа. «Тафсир аль-Мараги». Бейрут: Дар ихья ат-тураc аль-араби, без даты.
  • Мугния, Мухаммад Джавад. «Ат-тафсир аль-мубин». Кум: Фонд Би‘сат, без даты.
  • Мугния, Мухаммад Джавад. «Тафсир аль-кашф». Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламия, 1-е изд., 1424 г. хиджры (2003–2004).
  • Макарем Ширази, Насер. «Тафсир намуна». Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламия, 1-е изд., 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996).
  • Маллахувайш Аль-Гази, Абд аль-Кадир. «Баян аль-ма‘ани». Дамаск: Матба‘а ат-таракки, 1-е изд., 1382 г. хиджры (1962–1963).
  • Малки Миянджи, Мухаммад Бакир. «Манаһидж аль-байан фи тафсир аль-Кур’ан». Ред.: Азиз Аль-Талиб; сост.: Мухаммад Биябани Эскуи. Тегеран: Министерство культуры и исламской ориентации, 1417 г. хиджры (1996–1997).
  • Мансури Лариджани, Исмаил. «Дар махзар-е Хафез». Тегеран: Организация исламской пропаганды, 1390 г. солнеч. хиджры (2011–2012).
  • Рашид ад-Дин Мейбоди, Ахмад ибн Аби Са‘д. «Кашф аль-асрар ва ‘уддат аль-абрар». Подг.: Али Асгар Хекмат. Тегеран: Амир Кабир, 5-е изд., 1371 г. солнеч. хиджры (1992–1993)
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Микат_Мусы_(мир_ему)&oldid=28725