Перейти к содержанию

Черновик:Ла хукма илля ли-Ллах

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Ла ху́кма илля́ ли-Ллах (арабский: لا حُكْمَ إِلَّا لِلَّهِ — «Нет суда/решения/власти, кроме как у Аллаха») — главный лозунг хариджитов, выдвинутый в знак протеста против института третейского суда (хакамиййа) во время Битвы при Сиффине. Посредством этого лозунга хариджиты на первом этапе выразили категорическое несогласие с привлечением человеческого суда, отказавшись признать полномочия Абу Мусы аль-Аш‘ари и ‘Амра ибн аль-‘Аса, выбранных арбитрами (хакам) со стороны Имама ‘Али (а) и Му‘авии. Они заявили, что верховная власть и право суда принадлежат исключительно Богу, и никто из людей не наделен правом властвовать.

Имам ‘Али (а) охарактеризовал данный лозунг как «слова истины, через которые стремятся утвердить ложь» (калимату хаккин урида би-ха батиль). Он подчеркнул, что наличие правителя (эмира) — будь он праведным или грешным — является жизненной необходимостью для управления society и поддержания порядка. Этот лозунг оставался ключевым для хариджитов и после Битвы при Нахраване, превратившись в один из их основополагающих догматических принципов, и активно использовался в их последующих антиправительственных восстаниях.

Ряд исследователей отмечают, что ошибочное истолкование религиозных текстов, бедуинская неотесанность и культурная архаичность хариджитов, а также отсутствие правильного понимания сути имамата и политики сыграли ключевую роль в формировании искаженного восприятия и деструктивной интерпретации принципа «Ла хукма илля ли-Ллах».

Семантика и значение

Выражение «Ла хукма илля ли-Ллах» служило боевым и идеологическим кликанием хариджитов в их оппозиции и direct противостоянии Имаму ‘Али (а)[1]. из-за чего за ними закрепилось наименование аль-мухаккима (المُحَكِّمَة — «ссылающиеся на суд Божий»)[2].

Под понятием хукм в данном лозунге изначально подразумевался тахким (назначение третейских судей); иными словами, утверждение о том, что никто, кроме Всевышнего, не может выступать арбитром[3].Впоследствии в дискурсе хариджитов смысл этой фразы трансформировался в отрицание любой формы человеческой власти и государственного суверенитета, помимо власти Бога[4].Данный лозунг восходит к коранической формулировке «Ин аль-хукму илля ли-Ллах» («Решение/суд принадлежит только Аллаху»), повторяющейся в нескольких аятах Священного Писания: в суре «Аль-Ан‘ам» Всевышний повелевает Пророку (с) произнести эти слова[5].а в суре «Йусуф» эта фраза приводится от лица Йусуфа (а)[6]. и в 67-м аяте — от лица Йа‘куба (а)[7].

Первые случаи применения

Первыми, кто использовал лозунг «Ла хукма илля ли-Ллах», были участники Сиффинской битвы, выступившие против первоначального согласия на третейский суд. Это произошло в момент, когда войска Шама, оказавшись на грани поражения, по хитрой уловке ‘Амра ибн аль-‘Аса подняли свитки Корана на копья и призвали к суду по Книге Аллаха[8]. Под давлением собственного окружения Имам ‘Али (а) был вынужден согласиться на арбитраж, официально уведомив об этом Му‘авию в специальном письме[9]. В конечном итоге был составлен проект соглашения (китаб ат-тахким), определявший состав судей и условия арбитража[10].

Когда Аш‘ас ибн Кайс аль-Кинди зачитывал текст предварительного договора перед представителями различных племен, вспыхнули протесты, центром которых стал лозунг «Ла хукма илля ли-Ллах». Так, двое юношей из племени ‘Аназа выкрикнули этот девиз, бросились в атаку на войско Му‘авии и были убиты вблизи его шатра[11]. Некоторые историки полагают, что именно эти два юноши стали первыми, кто озвучил фразеологизм «Ла хукма илля ли-Ллах»[12].

Затем Аш‘ас направился к роду Мурад и зачитал им текст договора. В ответ Салих ибн Шакик, один из старейшин племени, выразил свой протест, выкрикнув «Ла хукма илля ли-Ллах»[13]. Аналогичный инцидент произошел и в племени Бану Расиб[14].

Протест против третейского суда с использованием формулы «Ла хукма илля ли-Ллах» не ограничился лишь устными заявлениями. Когда Аш‘ас прибыл к племени Бану Тамим, некоторые из его членов с криками «Ла хукма илля ли-Ллах» напали на него и ранили его коня[15]. Историк аль-Балазури, автор «Ансаб аль-ашраф», считает, что данный девиз впервые прозвучал именно от представителей этого племени[16]. Однако историк III века хиджры аль-Йа‘куби утверждает, что впервые этот лозунг был выдвинут еще до официального сбора судей человеком по имени ‘Урва ибн Удиййа ат-Тамими[17].

Превращение в главный лозунг хариджитов

После составления договора о третейском суде (китаб ат-тахким) в Битве при Сиффине 17 сафара 37 года хиджр[18]. войско Имама ‘Али (а) отправилось обратно в Куфу. Однако группа воинов, впоследствии ставшая известной как хариджиты, с лозунгом «Ла хукма илля ли-Ллах» отделилась от основной армии, оседлала позиции в местечке Харура близ Куфы и отказалась возвращаться в город[19]. Они дошли до того, что открыто угрожали Имаму: если он не отречется от принятия третейского суда, они объявят ему непричастность (бара’а) и вступит с ним в войну[20].

Ссылаясь на лозунг «Ла хукма илля ли-Ллах», они требовали полного отказа от человеческого суда в вопросах религии Бога[21].аннулирования соглашения с Му‘авией и незамедлительного возобновления военных действий против него[22]. Хариджиты утверждали, будто сами они уже раскаялись в грехе принятия арбитража, и объявляли Имама ‘Али (а) вместе с остальными мусульманами грешниками и впавшими в неверие (кафирами). Они требовали от них покаяния, угрожая в противном случае начать против них войну[23].

И это при том, что Имам ‘Али (а) с самого начала категорически возражал против третейского суда и был вынужден пойти на него лишь под принуждением и прямыми угрозами со стороны своих же сторонников — включая тех самых людей, которые впоследствии пополнили ряды хариджитов. После официального заключения договора Имам не мог пойти на нарушение данного им слова[24].

Ибн аль-Кавва’, один из будущих лидеров хариджитов, первоначально сам выступал за арбитраж. Именно он был среди тех, кто воспротивился кандидатуре ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса в качестве представителя куфийского войска и навязал Имаму Абу Мусу аль-Аш‘ари[25]. однако затем, объединившись с Шабасом ибн Риб‘и ат-Тамими, оказался в числе первых, кто с помощью клича «Ла хукма илля ли-Ллах» стал требовать «суда исключительно Божьего»[26].

Полемика с Имамом ‘Али (а)

Хариджиты неоднократно вступали в острые споры с Имамом, спекулируя на лозунге «Ла хукма илля ли-Ллах». К примеру, когда Абу Муса аль-Аш‘ари был утвержден судейским арбитром, двое хариджитов — Зур‘а ибн аль-Бурдж ат-Та’и и Хуркус ибн Зухайр ас-Sa‘ди — явились к Имаму ‘Али (а) и, скандируя «Ла хукма илля ли-Ллах», потребовали от него раскаяться в содеянном и незамедлительно выступить в поход на Му‘авию. В ответ Имам напомнил им о фундаментальной обязанности верности договорам и отклонил их требования[27].

Хариджиты еще неоднократно провоцировали Имама ‘Али (а), используя этот девиз. Так, когда Имам направлялся в соборную мечеть Куфы для произнесения проповеди, один из них выкрикнул возле мечети: «Ла хукма илля ли-Ллах!», после чего эту фразу подхватили и другие[28]. В другой раз, прямо во время выступления Имама с минбара мечети Куфы, хариджиты несколько раз бесцеремонно прерывали его речь этим же скандированием[29]. что впоследствии неоднократно повторялось и в других ситуациях[30].

Трансформация в понимании лозунга

Хариджиты, которые первоначально с помощью клича «Ла хукма илля ли-Ллах» сводили функцию суда и принятия решений (хукм) исключительно к Богу, через некоторое время стали вкладывать в него иной смысл. Они пришли к убеждению, что само верховное правление и власть (хукумат) принадлежат только Богу, и никто из людей — будь то ‘Али (а) или Му‘авия — не имеет права властвовать. Таким образом они фактически выступили с призывом к созданию безавторитетного, анархического общества[31].

Аятулла Джа‘фар Субхани в труде «Аль-Инсаф фи маса’иль дама фиха аль-хиляф» подчеркивает, что необходимость государственного института и верховной власти не требует дополнительных доказательств и аргументов, на что неоднократно указывалось в преданиях Пророка (с) и непогрешимых Имамов (а)[32]. Однако хариджиты в стремлении защитить единобожие (таухид) и абсолютный суверенитет Бога в силу ошибочного толкования объявили любое человеческое правление нелегитимным, заявляя, что власть принадлежит исключительно Всевышнему[33].

Другие исследователи отмечают, что большинство хариджитов являлись бедуинами, не имевшими фундаментального и правильного понимания институтов имамата и политики как систем надплеменного уровня, вследствие чего их социально-политические устремления вылились в деструктивную интерпретацию принципа «Ла хукма илля ли-Ллах»[34].

Реакция Имама ‘Али (а)

В ответ на обвинения в том, что он сделал людей судьями в религии Бога, Имам ‘Али (а) разъяснил: назначение людей для того, чтобы они вынесли решение на основе Корана, вовсе не означает назначение людей судьями над самой религией Бога[35].

Он также охарактеризовал привлечение арбитров как шаг, от которого невозможно было уклониться, поскольку сам Писание Корана не способно говорить. Однажды во время дискуссии с хариджитами Имам взял в руки свиток Корана и обратился к нему: «О Коран, суди!». Хариджиты возразили, что Коран — это книга, которая не говорит. Имам на это ответил: «Так как же вы ожидали, что Коран будет судить среди людей без человеческого участия?»[36]

Имам ‘Али (а) охарактеризовал «Ла хукма илля ли-Ллах» как «слова истины, через которые стремятся утвердить ложь» (калимату хаккин урида би-ха батиль). Он оспорил тезис хариджитов о том, что правление принадлежит исключительно Богу, подчеркнув, что люди неизбежно нуждаются в правителе (эмире) — будь он праведным или грешным. Имам указывал на абсолютную необходимость института власти для поддержания порядка, обеспечения интересов как верующих, так и неверующих, устройства общественных дел и обеспечения безопасности дорог[37]. Подробная реакция Имама на лозунг «Ла хукма илля ли-Ллах» зафиксирована в 40-й проповеди «Нахдж аль-Балага»[38].

Хотя полемика Имама ‘Али (а) с хариджитами[39].привела к покаянию и возвращению четырех тысяч человек[40]. (а по некоторым данным — и всех участников движения)[41].оставшаяся непримиримой группа после провала работы третейского суда продолжала настаивать на том, что Имам совершил грех и впал в неверие. Ввиду этого они отказались присоединиться к Имаму ‘Али (а) и куфийскому войску для продолжения войны против Му‘авии[42].Собравшись в доме ‘Абдуллаха ибн Вахба ар-Расиби[43]. они стали готовиться к войне против Имама, что в конечном итоге привело к Битве при Нахраване и их разгрому[44].

Использование лозунга после Битвы при Нахраване

Лозунг «Ла хукма илля ли-Ллах» остался одним из важнейших символов хариджитов. Впоследствии Ибн Мульджам аль-Муради выкрикнул именно эту фразу в момент нанесения смертельного удара Имаму ‘Али (а)[45].Спустя годы данный лозунг продолжал признаваться одним из ключевых вероучительных принципов хариджитского движения[46].и неизменно использовался во всех их последующих антиправительственных восстаниях[47].

Примечания

  1. ↑ Нубахти. «Фирак аш-ши‘а». С. 6.
  2. ↑ Шуштари. «Ихкак ал-хакк». Т. 32. С. 523. Примечание аятоллы Мар‘аши Наджафи.
  3. ↑ Фарахиди. «Китаб ал-‘айн». Т. 3. С. 67; Азхари. «Тахзиб ал-луга». Т. 4. С. 70–71.
  4. ↑ Макарем Ширази. «Послание имама Амир ал-Му’минина». Т. 2. С. 432.
  5. ↑ Сура «Ал-Ан‘ам». Аят 57.
  6. ↑ Сура «Юсуф». Аят 40.
  7. ↑ Сура «Юсуф». Аят 67.
  8. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 48.
  9. ↑ Минкари. «Битва при Сиффине». С. 493–494.
  10. ↑ См.: Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 53–54.
  11. ↑ Динавари. «Длинные известия». С. 196; Минкари. «Битва при Сиффине». С. 512.
  12. ↑ Динавари. «Ахбар ат-тувал». С. 196; Минкари. «Битва при Сиффине». С. 512.
  13. ↑ Динавари. «Ахбар ат-тувал». С. 197.
  14. ↑ Минкари. «Вак‘ат Сиффин». С. 513.
  15. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 49; Балазури. «Ансаб ал-ашраф». Т. 2. С. 336; Мас‘уди. «Золотые копи». Т. 2. С. 393.
  16. ↑ Балазури. «Ансаб ал-ашраф». Т. 2. С. 336.
  17. ↑ Йа‘куби. «История Йа‘куби». Т. 2. С. 190.
  18. ↑ Минкари. «Вак‘ат Сиффин». С. 508.
  19. ↑ Йа‘куби. «История Йа‘куби». Т. 2. С. 191.
  20. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 72; Ибн Мискавайх. «Опыты народов». Т. 1. С. 555–556.
  21. ↑ Балазури. «Ансаб ал-ашраф». Т. 2. С. 360.
  22. ↑ Джа‘фариан. «Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов». С. 100–101.
  23. ↑ Ибн ат-Тиктака. «Ал-Фахри». С. 99.
  24. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 49.
  25. ↑ Минкари. «Вак‘ат Сиффин». С. 502.
  26. ↑ Захаби. «История ислама». Т. 3. С. 554.
  27. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 72; Ибн Мискавайх. «Опыты народов». Т. 1. С. 555–556; Шуштари. «Ихкак ал-хакк». Т. 32. С. 529.
  28. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 73.
  29. ↑ Ибн Шазан. «Ал-Идах». С. 474.
  30. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 5. С. 74; Ибн Мискавайх. «Опыты народов». Т. 1. С. 555–556; Ибн Хаййун. «Да‘аим ал-ислам». Т. 1. С. 393.
  31. ↑ Макарем Ширази. «Послание имама Амир ал-Му’минина». Т. 2. С. 432.
  32. ↑ Субхани. «Ал-Инсаф». Т. 3. С. 433.
  33. ↑ Макарем Ширази. «Послание имама Амир ал-Му’минина». Т. 2. С. 432.
  34. ↑ Джа‘фариан. «Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов». С. 100–101.
  35. ↑ Йа‘куби. «История Йа‘куби». Т. 2. С. 192.
  36. ↑ Ибн Касир. «Начало и конец». Т. 7. С. 279.
  37. ↑ Маджлиси. «Бихар ал-анвар». Т. 33. С. 358.
  38. ↑ «Нахдж ал-балага». Издание Субхи Салиха. С. 82.
  39. ↑ Йа‘куби. «История Йа‘куби». Т. 2. С. 191; Балазури. «Ансаб ал-ашраф». Т. 2. С. 353; Ибн Касир. «Начало и конец». Т. 7. С. 280.
  40. ↑ Захаби. «История ислама». Т. 3. С. 591.
  41. ↑ Ибн Халдун. «История Ибн Халдуна». Т. 2. С. 635.
  42. ↑ Динавари. «Ахбар ат-тувал». С. 206.
  43. ↑ Динавари. «Ахбар ат-тувал». С. 202.
  44. ↑ Йа‘куби. «История Йа‘куби». Т. 2. С. 192–193.
  45. ↑ Ибн Касир. «Начало и конец». Т. 7. С. 326.
  46. ↑ Ибн А‘сам ал-Куфи. «Завоевания». Т. 7. С. 63.
  47. ↑ Табари. «История народов и царей». Т. 6. С. 276; Ибн А‘сам ал-Куфи. «Завоевания». Т. 7. С. 61.

Литература

  • Ибн Аасам аль-Куфи, Абу Мухаммад Ахмад. «Завоевания» (аль-Футух). Исследование Али Шири. Бейрут: Дар аль-Адва, первое издание, 1411 г.х.
  • Ибн ат-Тактакы, Мухаммад ибн Али. «Аль-Фахри». Исследование Абд аль-Кадира Мухаммада Майю. Бейрут: Дар аль-Калам аль-Араби, 1418 г.х.
  • Ибн Хайюн, Нуман ибн Мухаммад аль-Магриби. «Опоры ислама и упоминание дозволенного и запретного, дел и постановлений» (Дааим аль-Ислам ва зикр аль-халал ва аль-харам ва аль-кадая ва аль-ахкам). Кум: Фонд Ахл аль-Байт, второе издание, 1385 г.х.
  • Ибн Халдун, Абд ар-Рахман ибн Мухаммад. «Книга начал и сообщений об истории арабов и берберов и их современников» (Диван аль-мубтада ва аль-хабар фи тарих аль-араб ва аль-барбар ва ман асарахум). Исследование Халиля Шахады. Бейрут: Дар аль-Фикр, второе издание, 1408 г.х.
  • Ибн Шазан Нишапури, Фадль ибн Шазан. «Разъяснение» (аль-Идаḥ). Тегеран: Издательство Тегеранского университета, 1363 [1984].
  • Ибн Касир, Исмаил ибн Умар. «Начало и конец» (аль-Бидая ва-н-нихая). Бейрут: Дар аль-Фикр, 1407 г.х.
  • Ибн Маскавайх ар-Рази, Абу Али. «Опыты народов» (Таджариб аль-умам). Исследование Абуль-Касима Имами. Тегеран: Суруш, 1379 [2000].
  • Азхари, Мухаммад ибн Ахмад. «Исправление языка» (Тахзиб аль-луга). Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, б.г.
  • Ашари Куми, Са‘д ибн Абдуллах. «Учения и течения» (аль-Макалат ва аль-фирак). Тегеран: Центр научно-культурных изданий, 1360 [1981].
  • Балاذури, Ахмад ибн Яхья ибн Джабир. «Родословия знати» (Ансаб аль-ашраф). Исследование Сухайля Заккара и Рияда аз-Зирикли. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1417 г.х.
  • Джафариан, Расул. «Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов». Тегеран: Нашр-е Эльм, 1390 [2011].
  • Динавари, Ахмад ибн Дауд. «Длинные известия» (аль-Ахбар ат-тывал). Исследование Абд аль-Мун‘има Амира. Кум: Маншурат ар-Рази, 1368 [1989].
  • Захаби, Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад. «История ислама и смерти выдающихся людей и знаменитостей» (Тарих аль-Ислам ва вафайат аль-машахир ва аль-а‘лам). Исследование Умара Абд ас-Салама Тадмури. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, второе издание, 1413 г.х.
  • Рагиб аль-Исфахани, Хусайн ибн Мухаммад. «Толкование слов Корана» (Муфрадат альфаз аль-Кур’ан). Бейрут: Дар аль-Калам, 1412 г.х.
  • Субхани, Джафар. «Справедливость в вопросах, остававшихся предметом разногласий» (аль-Инсаф фи масаиль дамма фиха аль-хилаф). Кум: Институт имама ас-Садика, 1381 [2002].
  • Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусайн. «Нахдж аль-балага». Исследование Субхи Салиха. Кум: Нашр-е Хиджрат, 1414 г.х.
  • Шуштари, Кази Нуруллах. «Утверждение истины и уничтожение лжи» (Ихкак аль-хакк ва изхак аль-батиль). Кум: Библиотека аятоллы Мар‘аши Наджафи, 1409 г.х.
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. «История пророков и царей» (Тарих аль-умам ва аль-мулук). Исследование Мухаммада Абу аль-Фадля Ибрахима. Бейрут: Дар ат-Турас, 1387 г.х.
  • Фарахиди, Халиль ибн Ахмад. «Книга о глазе» (Китаб аль-Айн). Кум: Нашр-е Хиджрат, второе издание, б.г.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки. «Моря света, собрание жемчужин преданий о чистых имамах» (Бихар аль-анвар аль-джами‘а ли дурар ахбар аль-аимма аль-атхар). Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, второе издание, 1403 г.х.
  • Мас‘уди, Али ибн Хусайн. «Золотые луга и рудники драгоценностей» (Мурудж аз-захаб ва ма‘адин аль-джавахир). Исследование Ас‘ада Дагира. Кум: Дар аль-Хиджра, 1409 г.х.
  • Макарем Ширази, Насир. «Послание имама Повелителя правоверных» (Пайам-е имам Амир аль-му’минин). Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1385 [2006].
  • Минкари, Наср ибн Музахим. «Битва при Сиффине» (Вак‘ат Сиффин). Исследование Абд ас-Салама Мухаммада Харуна. Каир: Аль-Муасса аль-Арабия аль-Хадиса, второе издание, 1382 г.х.
  • Наубахти, Хасан ибн Муса. «Шиитские течения» (Фирак аш-ши‘а). Бейрут: Дар аль-Адва, 1404 г.х.
  • Якуби, Ахмад ибн Аби Якуб. «История Якуби» (Тарих аль-Якуби). Бейрут: Дар Садир, б.г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Ла_хукма_илля_ли-Ллах&oldid=29065