Перейти к содержанию

Черновик:Истидрадж

Материал из wikishia

Истидрадж, а также имля̄ и имха̄л, относятся к числу божественных установлений (сунан ила̄хийя) и означают постепенное приближение к Божественному наказанию. Истидрадж характерен прежде всего для неверующих и грешников, которые не воздают благодарность за милости Бога: чем больше они совершают грехов, тем больше благ им даруется, чтобы тем самым усиливались их гордыня и беспечность, и в результате они подвергались более мучительному наказанию. По мнению ряда исследователей, в Коране наряду с индивидуальным истидраджем говорится также и об общественном (социальном) истидрадже. Так, в аяте 48 суры «Аль-Хаджж» говорится о том, что Бог предоставлял отсрочку жителям города, который был несправедливым, однако в конечном итоге они подверглись дурному исходу.

Само по себе обладание благами не является признаком истидраджа; решающим является реакция человека на эти блага. Если человек вместо благодарности Богу впадает в нечестие и неверие, но при этом его блага продолжают умножаться, он подпал под истидрадж. Также указывается, что совершение сверхъестественных деяний грешниками относится к числу проявлений истидраджа. Книга *«Истидрадж: поэтапное падение»* представляет собой исследование данного явления, выполненное Центром культуры и коранических знаний.

Истидрадж — постепенное приближение к наказанию Бога

Разъяснение истидраджа в словах имама Джа‘фара ас-Садика (а):
«Всякий раз, когда раб совершает грех, но взамен этого его блага умножаются, и эти блага удерживают его от испрашивания прощения, — это и есть истидрадж; и такой человек, не осознавая этого, постепенно оказывается в ловушке».

Аль-Кулайни, *аль-Кафи*, 1407 г. х., т. 2, с. 452.

Термин «истидрадж» является понятием, заимствованным из Корана[1].и означает «постепенное приближение к чему-либо»[2]. В исламской культуре истидрадж относится к божественным установлениям и означает, что Бог постепенно приводит беспечных грешников к наказанию: чем больше они грешат, тем больше благ им даруется, вследствие чего они всё глубже погружаются в гордыню и беспечность и в итоге подвергаются более суровому наказанию[3].

Понятие истидраджа в Коране дважды употребляется в форме глагола «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ» («Мы постепенно введём их [в наказание]»): один раз — в аяте 182 суры «Аль-А‘раф»

  • (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ)*,

и второй раз — в аяте 44 суры «Аль-Калам»

  • (فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهَٰذَا الْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ)*.

Оба аята относятся к неверующим — отвергающим божественные знамения[4]. В аяте 182 суры «Аль-А‘раф» сказано: «Тех, кто отверг Наши знамения, Мы постепенно приведём к их наказанию с той стороны, откуда они и не ведают».

Коранические понятия, выражающие истидрадж

В ряде других аятов Корана, даже без прямого употребления термина «истидрадж», также говорится об этом явлении[5]. В частности, коранические понятия «имля̄» (предоставление отсрочки) и «имха̄л» (отсрочка, промедление) указывают на божественную традицию истидраджа[6].

Среди аятов, которые, по словам ‘Алламы Табатабаи в тафсире *аль-Мизан*, выражают смысл истидраджа, — аят 178 суры «Аль ‘Имран»[7]. «И пусть не думают те, которые стали неверующими, что то, что Мы даём им отсрочку, является благом для них; Мы лишь даём им отсрочку, чтобы они умножили свой грех, и им уготовано унизительное наказание»[8].

Социальный истидрадж

По мнению некоторых исследователей, в Коране наряду с индивидуальным истидраджем говорится также и о социальном истидрадже. В качестве одного из доказательств приводится аят 48 суры «Аль-Хаджж»[9]. «И сколько городов Я оставлял на время, в то время как они были несправедливы, затем Я схватывал их, и ко Мне — возвращение»[10].

Признаки истидраджа

Согласно преданиям, иногда именно блага являются признаком истидраджа. Аль-Кулайни передаёт от имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему), что если человек совершает грех, а Бог даёт ему отсрочку и продолжает одарять его благами так, что он впадает в беспечность и оставляет испрашивание прощения, то он подпал под истидрадж[11]. Также в *Нахдж аль-балага* говорится, что если Бог предоставляет притеснителю отсрочку на несколько дней, это вовсе не означает, что Он упустит возможность его привлечения к ответу и наказанию[12].

  • (لَئِنْ أَمْهَلَ اللَّهُ الظَّالِمَ فَلَنْ يَفُوتَ أَخْذُهُ وَهُوَ لَهُ بِالْمِرْصَادِ)*.

Также в одном из хадисов, приведённых в книге *аль-Кафи*, рассказывается, что человек сказал имаму Джа‘фару ас-Садику (мир ему): «Я попросил у Бога имущества — и Он даровал мне его; попросил ребёнка — и Он даровал мне ребёнка; попросил дом — и Он дал мне дом. Теперь я боюсь, что исполнение этих мольб было истидраджем». Имам ответил: «Если ты воздаёшь благодарность за эти блага, то это не истидрадж»[13].

Фахр ар-Рази, суннитский толкователь и богослов VI века хиджры, считал, что способность грешников совершать сверхъестественные деяния относится к числу проявлений истидраджа[14]. поскольку результатом таких явлений становятся лишь высокомерие, хвастовство и самовозвеличивание, а это и есть суть истидраджа[15].

По мнению Муртазы Мутаххари, само по себе обладание благами не является признаком истидраджа; напротив, по реакции человека на блага становится ясно, подпал он под истидрадж или нет. Если человек воздаёт благодарность за блага и использует их на пути, угодном Богу, это не истидрадж; но если блага приводят его к гордыне, расточительству или используются в запретных целях, то он оказался в состоянии истидраджа[16].

Примечания

  1. ↑ Ма‘мури, Али. «Исследование сунны истидраджа в Коране и тафсирном наследии», с. 104
  2. ↑ Табатабаи, Сеййед Мухаммад Хусейн. «Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан», т. 8, с. 346, 1417 г. хиджры (1996–1997)
  3. ↑ См.: Макарем Ширази, Насер. «Тафсир намуна», т. 7, с. 33–34, 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996)
  4. ↑ Макарем Ширази, Насер. «Тафсир намуна», т. 7, с. 32, 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996)
  5. ↑ Ма‘мури, Али. «Исследование сунны истидраджа в Коране и тафсирном наследии», с. 105
  6. ↑ Ма‘мури, Али. «Исследование сунны истидраджа в Коране и тафсирном наследии», с. 105
  7. ↑ Табатабаи, Сеййед Мухаммад Хусейн. «Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан», т. 4, с. 79, 1417 г. хиджры (1996–1997)
  8. ↑ Перевод: Мухаммад Махди Фуладванд
  9. ↑ Ма‘мури, Али. «Исследование сунны истидраджа в Коране и тафсирном наследии», с. 115
  10. ↑ Перевод: Мухаммад Махди Фуладванд
  11. ↑ Кулейни, Мухаммад ибн Якуб. «Аль-Кафи», т. 2, с. 452, 1407 г. хиджры (1986–1987)
  12. ↑ Субхи Салих (ред.). «Нахдж аль-балага», хутба 97
  13. ↑ Фахр ад-Дин Рази, Мухаммад ибн Умар. «Мафатих аль-гайб», т. 21, с. 431, 1420 г. хиджры (1999–2000)
  14. ↑ Фахр ад-Дин Рази, Мухаммад ибн Умар. «Мафатих аль-гайб», т. 21, с. 439, 1420 г. хиджры (1999–2000)
  15. ↑ Мотаххари, Мортеза. «Собрание сочинений», т. 27, с. 626, 1390 г. солнеч. хиджры (2011–2012).
  16. ↑ Кулейни, Мухаммад ибн Якуб. «Аль-Кафи», т. 2, с. 452, 1407 г. хиджры (1986–1987)

Литература

  • Табатабаи, Сеййед Мухаммад Хусейн. «Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан». Бейрут: Муассасат аль-А‘лями ли-ль-матбу‘ат, 1390 г. хиджры (1970–1971).
  • Шариф Рази, Сеййед Мухаммад. «Нахдж аль-балага». Ред.: Субхи Салих. Кум: Хиджрат, 1-е изд., 1414 г. хиджры (1993–1994).
  • Фахр Рази, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Умар. «Мафатих аль-гайб». Бейрут: Дар ихья ат-тураc аль-араби, 3-е изд., 1420 г. хиджры (1999–2000).
  • Кулейни, Мухаммад ибн Якуб. «Аль-Кафи». Подг. и ред.: Али Акбар Гаффари, Мухаммад Ахунди. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламия, 4-е изд., 1407 г. хиджры (1986–1987).
  • Центр культуры и познания Корана. «Истидрадж (постепенное падение)». Кум: Бустан-е кетаб, 1386 г. солнеч. хиджры (2007–2008).
  • Мотаххари, Мортеза. «Собрание сочинений». Тегеран: Садра, 14-е изд., 1390 г. солнеч. хиджры (2011–2012).
  • Ма‘мури, Али. «Исследование сунны истидраджа в Коране и тафсирной традиции». Исследования Корана и хадиса, № 1, 1386 г. солнеч. хиджры (2007–2008).
  • Макарем Ширази, Насер. «Тафсир намуна». Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламия, 1-е изд., 1374 г. солнеч. хиджры (1995–1996).