Перейти к содержанию

Черновик:Вера Абу Талиба

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Вера Абу Талиба (мусульманская вера Абу Талиба) является одним из спорных вопросов в межконфессиональном диалоге и дискуссиях между шиитами и суннитами. Принятие ислама и вера Абу Талиба, дяди Пророка Мухаммада (с) и отца имама ‘Али (а), с точки зрения Ахль аль-Бейт (а) и шиитов-имамитов является бесспорным фактом, в отношении которого среди них существует единодушие (иджма‘). Кроме того, большинство шиитов-зидитов и значительное число суннитских богословов также убеждены в вере Абу Талиба. В противоположность данной позиции, большинство представителей суннитского направления считают, что Абу Талиб ушёл из жизни неверующим (кафиром).

Шиитские исследователи, разъясняя племенное и политическое положение Абу Талиба, указывают на то, что он придерживался практики благоразумного скрывания веры (такиййа) ради защиты Пророка (с), в силу чего никогда открыто не совершал мусульманских обрядов. Таким образом, это осознанное скрытие позволило ему сохранить свой авторитет и влияние среди старейшин племени курайшитов и продолжать выступать в качестве авторитетного арбитра и покровителя Пророка (с). Шиитское богословие исходит из того, что для признания человека мусульманином или неверующим нельзя ограничиваться лишь его словесными декларациями. Поэтому в качестве доказательств веры Абу Талиба шииты ссылаются на многочисленные предания имамов (а) о его вере, его всестороннюю защиту Пророка (с), сохранившуюся поэзию Абу Талиба, а также на факт сохранения его брака с Фатимой бинт Асад (которая приняла ислам).

Суннитские богословы, утверждающие о неверии (куфре) Абу Талиба, опираются на «хадис о Дахдахе» (хадис ад-Дахдах) и экзегетические предания, связанные с кораническими аятами, ниспосланными о язычниках. Хотя ряд шиитских и суннитских исследователей подвергли сомнению достоверность этих преданий даже с точки зрения методологических принципов суннитской науки о хадисах, отмечается, что подобная критика убедительна лишь для той части суннитских учёных, которые не придерживаются традиционалистских и салафитских подходов, однако остаётся недостаточной для тех, кто признаёт безусловный авторитет всех хадисов в сборниках «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим».

Вера Абу Талиба в межконфессиональных разногласиях шиитов и суннитов

Вопрос о вере Абу Талиба относится к дискуссионным историко-богословским темам в отношениях между шиитами и суннитами[1].Согласно убеждениям шиитов-имамитов, Абу Талиб, дядя Пророка (с) и отец имама ‘Али (а), был мусульманином, и вера Абу Талиба является предметом консенсуса (иджма‘) среди имамов и их последователей[2]. Большинство шиитов-зидитов разделяют позицию имамитов[3].

В противоположность шиитам, большинство суннитских богословов считают Абу Талиба неверующим[4].Тем не менее, эта точка зрения не является общепринятой для всех представителей суннизма[5]. В некоторых исследованиях приводятся имена 35 суннитских учёных четырёх правовых школ (мазхабов), живших в период со II по XV века по гиджре, которые признавали веру Абу Талиба[6]. В частности, Абу аль-Касим аль-Балхи и Абу Джа‘фар аль-Искафи (учёные из числа му‘тазилитов)[7]. а также Мухаммад ибн ‘Абд ар-Расул аль-Барзанджи и Ахмад Зейни Дахлян (правоведы шафи‘итского мазхаба) подчёркивали веру Абу Талиба аналогично шиитским авторам[8].

Опираясь на шиитские догматические доказательства (калимические аргументы) и достоверные предания, вера Абу Талиба рассматривается не просто как несомненный факт, но и как проявление высокой степени веры, поскольку он посвятил всю свою жизнь и ресурсы защите Пророка (с)[9].По словам ‘Алламы Мухаммада Бакира аль-Маджлиси, автора энциклопедического труда «Бихар аль-анвар», Абу Талиб никогда не был идолопоклонником, а являлся одним из преемников (аусийа’) пророка Ибрахима (а)[10].

Высказывается мнение, что отрицание веры Абу Талиба и объявление его неверующим носило политический характер. В связи с этим утверждается, что хадисы о его неверии были сфабрикованы в эпоху Аббасидов, в частности при халифе аль-Мансуре ад-Даваники. Поскольку Аббасиды, являясь потомками ‘Аббаса ибн ‘Абд аль-Мутталиба, находились в острой политической оппозиции к роду Абу Талиба (Алидам), они фабриковали подобные хадисы с целью вытеснения последних из политической сферы[11].Некоторые суннитские исследователи также полагают, что предания о неверии Абу Талиба были созданы в эпоху Омейядов при Му‘авии ибн Аби Суфьяне с целью дискредитации имама ‘Али (а)[12].

Отмечается, что политизированность подходов к вопросу о вере или неверии Абу Талиба доходила до того, что некоторые суннитские биографы сподвижников (асхабов), несмотря на включение в свои реестры имён заведомых язычников (таких как Умаййа)[13]. воздерживались от упоминания имени Абу Талиба[14].

Такиййа (благоразумное скрывание веры) Абу Талиба

Шиитские богословы убеждены, что Абу Талиб не открывал свою веру ввиду практики такиййа (благоразумного скрывания веры)[15]. В числе доказательств, на которые ссылается шиитский историк Сейид Джа‘фар Муртада аль-‘Амили для обоснования такиййи Абу Талиба, фигурирует его завещание[16]. В некоторых суннитских источниках, приводящих текст завещания Абу Талиба, от его имени передаются следующие слова: «Пророчество Мухаммада — это то, что accepted [принято] сердцем, но отвергается языком»[17].

Практика такиййи Абу Талиба получила отражение и в шиитских преданиях. В частности, сообщается, что Пророк (с) во время ночного вознесения (ми‘радж) увидел четыре света, одним из которых был свет Абу Талиба; при этом Всевышний назвал именно скрывание веры причиной достижения им этого высокого духовного уровня[18].

Согласно убеждениям шиитов, зарождавшийся ислам нуждался в поддержке некоторых влиятельных курайшитских лидеров, сохранявших внешний нейтралитет. В тех условиях, если бы Абу Талиб открыто объявил о своей вере, он утратил бы свой авторитет и уважение среди курайшитских язычников и больше не смог бы в качестве главы племени выступать в роли арбитра, а также использовать своё высокое положение для защиты ислама[20].По мнению шиитского исследователя хадисов Сейида Мухаммада Казима Табатабаи, неразглашение веры Абу Талибом вполне объяснимо с учётом племенного уклада и культуры периода джахилийи. В языческой традиции племя имело первостепенное значение, и Абу Талиб, являясь старейшиной племени курайшитов, мог эффективно защищать Пророка (с), опираясь именно на данный статус[21]. Соответственно, если бы Абу Талиб объявил себя последователем Пророка (с) и мусульманином, он лишился бы этого положения и не смог бы оказыват поддержку Пророку (с)[22]. На основе данного анализа Сейид Мухаммад Казим Табатабаи объясняет, почему даже в шиитских сообщениях отмечается, что Абу Талиб публично не произносил шахаду и не совершал открыто религиозных обрядов, таких как намаз[23].

Доказательства сторонников веры Абу Талиба

По словам шиитского историка Сейида Джа‘фара Муртады аль-‘Амили, факт наличия веры у человека доказан не только его устным признанием; об этом можно судить по его практическим поступкам, позиции Пророка (с) и Ахль аль-Бейт (а), а также по свидетельствам лиц, осведомлённых о его сокровенном состоянии[24]. Сейид Казим Табатабаи считает аргументы в пользу веры Абу Талиба недостаточными для традиционалистской суннитской среды. Он полагает, что данные доказательства убедительны лишь для тех представителей суннитского богословия, которые не придерживаются салафитских и традиционалистских подходов. Однако эти аргументы неприменимы для тех, кто признаёт абсолютно все хадисы в сборниках «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим» аутентичными, и изменить убеждения данной группы ученых невозможно[25].

Предания (хадисы) в шиитской традиции

Вера Абу Талиба в шиитских преданиях рассматривается как несомненный и бесспорный факт, на который указывают многочисленные хадисы имамов (а). Например, в предании от имама ‘Али (а) указывается не только на высокое положение Абу Талиба в Раю, но и на дарованное ему право заступничества (шафа‘ат); при этом говорится, что в День воскресения его свет превзойдёт все иные свечения, за исключением света Четырнадцати Непорочных (а)[26]. В предании от имама Мухаммада аль-Бакира (а) вес веры Абу Талиба на весах деяний оценивается как более тяжёлый, чем вес веры всех сотворённых существ[27]. Также, согласно хадисам от имама Джа‘фара ас-Садика (а), Всевышний сделал Огонь запретным для Абу Талиба[28]. и поместил его в Раю рядом с пророками, праведниками, шахидами и добродетельными мужами[29]. Кроме того, в хадисе от имама ‘Али ар-Риды (а) говорится, что каждый, кто отрицает веру Абу Талиба, направляется к адовому Огню[30].‘Аллама ‘Абд аль-Хусейн Амини в труде «Аль-Гадир»[31]. и Мухаммад Реза Мураввиджи Наджафи в книге «Мунйат ар-рагиб»[32].собрали воедино хадисы, передаваемые от Непорочных (а) о вере Абу Талиба.

Позиция и практические поступки

Многие практические поступки Абу Талиба рассматриваются не только как свидетельство его веры[33]. но и как подтверждение её высочайшей степени[34]. В частности, когда курайшиты вознамерились убить Пророка (с), Абу Талиб помешал осуществлению их замысла[35]. а когда язычники подвергали Пророка (с) притеснениям, он вставал на его защиту[36]. В отличие от мекканских язычников, он не препятствовал принятию ислама другими людьми: например, в некоторых сообщениях указывается, что он призывал свою супругу Фатиму бинт Асад следовать за Пророком (с)[37]. а увидев, как его сын ‘Али совершает намаз вслед за Пророком (с), повелел ему неизменно пребывать рядом с Пророком (с)[38].поскольку тот призывает исключительно к добродетели[39]. Также Абу Талиб повелел своему другому сыну, Джа‘фару, встать рядом с Посланником Аллаха (с) во время совершения молитвы[40].

Принятие ислама Фатимой бинт Асад

В предании, передаваемом от имама ‘Али ибн аль-Хусейна ас-Саджада (а), в качестве доказательства веры Абу Талиба приводится факт недействительности аннулирования его брака с Фатимой бинт Асад, супругой Абу Талиба[41]. Ибн Аби аль-Хадид, суннитский учёный-му‘тазилит, указывает Фатиму бинт Асад одиннадцатым человеком, принявшим веру от Пророка (с)[42]. В связи с этим время принятия ею ислама датируется первым или вторым годом с начала пророческой миссии (би‘сатов)[43].

Между тем, согласно исламскому праву (фикху), если женщина-язычница принимает ислам, а её супруг не становится мусульманином, их брачный договор (никахи) признаётся недействительным, и супруги должны расстаться[44]. суннитские правоведы также считают данное правовое положение общепринятым единогласным мнением (иджма‘)[45]. Таким образом, тот факт, что Фатима бинт Асад после принятия ислама не рассталась со своим супругом Абу Талибом, рассматривается как доказательство того, что Абу Талиб не был неверующим[46]. Вместе с тем существуют и другие исторические сообщения, в которых принятие ею ислама датируется периодом после кончины её супруга[47].

Аргументы части суннитских учёных в пользу неверия Абу Талиба

В числе аргументов, приводимых суннитскими богословами в пользу неверия Абу Талиба, выделяются следующие:

Хадис о «Дахдахе»

Основная статья: Хадис ад-Дахдах

Те представители суннитского богословия, которые убеждены в неверии Абу Талиба, ссылаются на «хадис о Дахдахе» (хадис ад-Дахдах). Согласно этому преданию, приведенному в авторитетных суннитских источниках (в частности, в «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим»), Абу Талиб в знак признания его заслуг перед Пророком (с) благодаря его заступничеству (шафа‘ату) перемещается из нижних глубин Ада в мелководное огненное место, называемое дахдах, в результате чего степень его мучений облегчается[48]. «Хадис о Дахдахе» считается главным аргументом отрицающих веру Абу Талиба[49].

В противоположность этому, шиитские исследователи считают данный хадис недостоверным даже с точки зрения методологических критериев суннитского хадисоведения[50]. кроме того, его содержание вступает в contradiction (противоречие) с различными аятами Корана[51]. и многочисленными хадисами, приведенными в суннитских же источниках[52].которые полностью отрицают возможность какого-либо заступничества или облегчения наказания для неверующих[53]. Факхар ибн Ма‘ад аль-Мусави в труде «Иман Аби Талиб» приводит хадисы от имама Мухаммада аль-Бакира (а), имама Джа‘фара ас-Садика (а) и имама ‘Али ар-Риды (а), в которых они выступают с критикой предания о дахдахе и называют подобное предание результатом клеветы врагов Аллаха[54].

Предания, передаваемые в связи с аятом 113 суры «Ат-Тауба» и аятом 56 суры «Аль-Касас»

Суннитский богослов аш-Шаукани, опираясь на предания, приводимые в экзегетике к аяту 56 суры «Аль-Касас» и аяту 113 суры «Ат-Тауба», характеризует Абу Талиба как многобожника (мушрика)[55].В суннитских источниках приводятся предания к аяту 56 суры «Аль-Касас», согласно которым Пророк (с) в последние мгновения жизни Абу Талиба призывал его произнести шахаду и принять ислам, однако тот воздержался от этого и ушёл из жизни многобожником[56]. Также в преданиях к аяту 113 суры «Ат-Тауба» утверждается, что Пророку (с) было запрещено молить о прощении (истигфар) для Абу Талиба, ушедшего из жизни многобожником[57].

В свою очередь, эти предания подверглись критике и со стороны ряда суннитских учёных, которые признали подобные сообщения недостоверными[58]. По словам ‘Алламы ‘Абд аль-Хусейна Амини, некоторые передатчики этих сообщений являлись врагами имама ‘Али (а), и доверять утверждениям таких лиц, сделанным с целью дискредитации имама ‘Али (а), недопустимо[59]. Кроме того, как отмечает Амини, данные сообщения вступают в противоречие с другими преданиями о причинах ниспослания (асбаб ан-нузуль), приведенными в суннитских источниках[60]. согласно преданию, переданному Ахмадом ибн Ханбалем и ат-Тирмизи (двумя знаменитыми суннитскими знатоками хадисов) и оценённому суннитскими исследователями как достоверное, данный аят был ниспослан по поводу человека, молившегося о прощении для своего отца-язычника[61].

Примечания

  1. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 101.
  2. ↑ Шейх Туси, «ат-Тибьян», Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, Т. 8, С. 164; Табатабаи, «аль-Мизан фи тафсир аль-Кур'ан», Т. 9, С. 405–406.
  3. ↑ Табаси Наджафи, «Муният ар-рагиб», С. 161.
  4. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», Т. 14, С. 65–66.
  5. ↑ Моруджи Табаси, «Доказательство веры Абу Талиба в высказываниях суннитских ученых со II по XV век», С. 119–120.
  6. ↑ См.: Моруджи Табаси, «Доказательство веры Абу Талиба в высказываниях суннитских ученых со II по XV век».
  7. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», Т. 14, С. 66.
  8. ↑ Зайни Дахлан, «Асна аль-маталиб», С. 31.
  9. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 101.
  10. ↑ Маджлиси, «Мират аль-укуль», Т. 5, С. 235.
  11. ↑ Кураши, «Тафсир Ахсан аль-хадис», Т. 3, С. 203; Мортезави, «Исследование преданий о Дахдаху», С. 166–171.
  12. ↑ Саккаф, «Введение», С. 17.
  13. ↑ См.: Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба», Т. 1, С. 384.
  14. ↑ Хедаятпанах, «Критика подхода авторов трудов о сподвижниках к Абу Талибу с опорой на Ибн Хаджара и его книгу “аль-Исаба”», С. 90–91.
  15. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-Азам», Т. 4, С. 24.
  16. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-Азам», Т. 4, С. 24.
  17. ↑ Ибн аль-Хаджа аль-Хамави, «Самарат аль-аврак», Мактатабат аль-Джумхурия аль-Арабия, Т. 2, С. 14; Диярбакри, «Тарих аль-хамис», Дар Садир, Т. 1, С. 300; Халаби, «Ас-Сира аль-Халабия», Т. 1, С. 497.
  18. ↑ Фатталь Нишапури, «Раудат аль-ваизин», Т. 1, С. 81.
  19. ↑ Кулайни, «Аль-Кафи», Т. 1, С. 448.
  20. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», Т. 14, С. 81–82.
  21. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 102.
  22. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 102.
  23. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 103.
  24. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-Азам», Т. 4, С. 17.
  25. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 102–103.
  26. ↑ Шейх Туси, «Аль-Амаали», С. 305.
  27. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-анвар», Т. 35, С. 156–157.
  28. ↑ Караджики, «Канз аль-фаваид», Т. 1, С. 446.
  29. ↑ Караджики, «Канз аль-фаваид», Т. 1, С. 183.
  30. ↑ Караджики, «Канз аль-фаваид», Т. 1, С. 182–183.
  31. ↑ Аллама Амини, «Аль-Гадир», Т. 7, С. 518–538.
  32. ↑ См.: Табаси Наджафи, «Муният ар-рагиб», С. 29–38.
  33. ↑ Амили, «Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-Азам», Т. 4, С. 10.
  34. ↑ Табатабаи, «Исследовательские требования к изучению Абу Талиба», С. 101.
  35. ↑ Ибн Хишам, «Ас-Сира ан-Набавия», Дар аль-Ма'рифа, Т. 1, С. 266–267.
  36. ↑ Кулайни, «Аль-Кафи», Т. 1, С. 449.
  37. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», Т. 13, С. 272.
  38. ↑ Ибн Хишам, «Ас-Сира ан-Набавия», Дар аль-Ма'рифа, Т. 1, С. 247; Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба», Т. 7, С. 198.
  39. ↑ Ибн Хишам, «Ас-Сира ан-Набавия», Дар аль-Ма'рифа, Т. 1, С. 247.
  40. ↑ Ибн аль-Асир, «Усд аль-габа», Т. 1, С. 341; Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба», Т. 7, С. 198.
  41. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-анвар», Т. 35, С. 157.
  42. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-Балага», Т. 1, С. 14.
  43. ↑ Мортезави, «Исследование преданий о Дахдаху», С. 160.
  44. ↑ Сабик, «Фикх ас-сунна», Т. 2, С. 239.
  45. ↑ Ибн аль-Мунзир, «Аль-Ишраф аля мазахиб аль-уляма», Т. 5, С. 252.
  46. ↑ Мортезави, «Исследование преданий о Дахдаху», С. 160.
  47. ↑ Балазури, «Ансаб аль-ашраф», Т. 2, С. 35.
  48. ↑ Бухари, «Сахих аль-Бухари», Т. 5, С. 52; Т. 8, С. 46, 116; Муслим, «Сахих Муслим», Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, Т. 1, С. 194–195.
  49. ↑ Факер Мейбоди, «Исследование хадиса о Дахдахе с точки зрения двух исламских течений», С. 395.
  50. ↑ См., например: Аллама Амини, «Аль-Гадир», Т. 8, С. 38; Хунайзи, «Абу Талиб — верующий из рода Курайш», С. 378–387.
  51. ↑ См., например: аят 162 суры «Аль-Бакара»; аят 88 суры «Али Имран»; аят 85 суры «Ан-Нахль».
  52. ↑ См., например: Ибн Ханбаль, «Аль-Муснад», Т. 6, С. 483; Ибн Хиббан, «Ас-Сахих», Т. 1, С. 442.
  53. ↑ Аллама Амини, «Аль-Гадир», Т. 8, С. 38–42.
  54. ↑ Мусави, «Аль-Худжжа аля аз-захиб», С. 82–85.
  55. ↑ Шаукани, «Фатх аль-Кадир», Т. 4, С. 206.
  56. ↑ Ибн Атийя, «Аль-Мухаррар аль-ваджиз», Т. 4, С. 292–293.
  57. ↑ Вахиди, «Аль-Ваджиз», Т. 1, С. 483–484.
  58. ↑ См., например: Замахшари, «Аль-Кашшаф», Т. 2, С. 315; Ибн Ашур, «Ат-Тахрир ва-т-танвир», Муассасат ат-Тарих, Т. 10, С. 214–215.
  59. ↑ Аллама Амини, «Аль-Гадир», Т. 8, С. 19.
  60. ↑ Аллама Амини, «Аль-Гадир», Т. 8, С. 23–24.
  61. ↑ Ибн Ханбаль, «Аль-Муснад», Т. 1, С. 499; Тирмизи, «Сунан ат-Тирмизи», Т. 5, С. 281.

Литература

  • Коран.
  • Ибрахим, Фуад. «الوهابية تسوّق القرضاوي مكفراتياً: الطائفية تفغر فاهها من نجد» (Ваххабизм продвигает аль-Кардави как обвинителя в неверии: сектантство разевает пасть в Неджде) // Al-Akhbar. 29 января 2016 г.; дата обращения: 21 бахмана 1404 [10 февраля 2026].
  • Ибн Аби-ль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хибатуллах. Шарх Нахдж аль-балага («Толкование Нахдж аль-балаги»). Кум: Публичная библиотека аятоллы аль-Узмы Мараши Наджафи, 1404.
  • Ибн аль-Асир, Али ибн Аби аль-Карам. Усд аль-габа («Львы чащи»). Бейрут: Дар аль-Фикр, 1409.
  • Ибн аль-Худжа аль-Хамави, Абу Бакр ибн Али. Самарат аль-аврак фи-ль-мухазара̄т («Плоды листьев: собрание бесед»). Египет: Мактбат аль-Джумхурия аль-Арабия, б. г.
  • Ибн Хиббан, Мухаммад. Ас-Сахих. Бейрут: Муассасат ар-Рисала, 1414.
  • Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Ахмад ибн Али. Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба («Выявление сподвижников»). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ильмия, 1415.
  • Ибн Ханбаль, Ахмад ибн Мухаммад. Муснад Ахмад ибн Ханбаль. Каир: Дар аль-Хадис, 1416.
  • Ибн Ашур, Мухаммад ибн Тахир. Ат-Тахрир ва-т-танвир. Бейрут: Муассасат ат-Тарих, б. г.
  • Ибн Атийя, Абд аль-Хакк ибн Галиб. Аль-Мухаррар аль-ваджиз фи тафсир аль-китаб аль-азиз («Краткое изложение в толковании Священного Писания»). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ильмия, 1422.
  • Ибн Мунзир, Мухаммад ибн Ибрахим. Аль-Ишраф ала мазахиб аль-улама («Обзор учений ученых»). ОАЭ: Мактбат Макка ас-Сакафия, 1425.
  • Ибн Хишам, Абд аль-Малик. Ас-Сира ан-Набавия («Жизнеописание Пророка»). Бейрут: Дар аль-Маарифа, б. г.
  • Аль-Хусайни ас-Санаани, Хашим ибн Яхья. Иршад аль-хариб мин сиххат иман аль-акариб («Наставление заблудшему относительно истинности веры близких»). Кербела: Священная Хусейнийская святыня, 1442.
  • Бахр аль-Улум, Мухаммад. «Предисловие» // Фаххар ибн Маад аль-Мусави. Иман Аби Талиб (аль-Худжжа ала аз-захиб иля куфр Аби Талиб) («Вера Абу Талиба: доказательство против утверждающего неверие Абу Талиба»). Кум: Дар Саййид аш-Шухада, 1410.
  • Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Сахих аль-Бухари. Бейрут: Дар Тавк ан-Наджат, 1422.
  • Барзанджи, Мухаммад ибн Расул. Бугьят ат-талиб ли-иман Аби Талиб («Желание ищущего относительно веры Абу Талиба»). Кербела: Священная Хусейнийская святыня, 1438.
  • Балязури, Ахмад ибн Яхья. Ансаб аль-ашраф («Генеалогии знатных»). Исследование и комментарии: Саййид Мухаммад Бакир Махмуди. Бейрут: Муассасат аль-Алами ли-ль-Матбуат, 1394 [1974].
  • Тирмизи, Мухаммад ибн Иса. Сунан ат-Тирмизи. Египет: Шарикат Мактбат ва Матбаат Мустафа аль-Баби аль-Халаби, 1395.
  • Халаби, Али ибн Ибрахим. Ас-Сира аль-Халабия («Жизнеописание Пророка по аль-Халаби»). Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ильмия, 1427.
  • Хунайзи, Абдуллах ибн Али. Абу Талиб — верующий курайшит. Кум: Дар аль-Гадир, 1425.
  • Диярбакри, Хусайн ибн Мухаммад. Тарих аль-хамис фи ахваль анфус ан-нафис («История аль-Хамиса о событиях из жизни благороднейшего»). Бейрут: Дар Садир, б. г.
  • Замахшари, Махмуд. Аль-Кашшаф ан хакаик гава̄мид ат-танзиль («Раскрытие скрытых смыслов Откровения»). Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, 1407.
  • Зайни Дахлан, Ахмад. Асна аль-маталиб фи исбат иман Аби Талиб («Наилучшие требования в доказательство веры Абу Талиба»). Амман: Дар аль-Имам ан-Навави, 1428.
  • Сабик, Саййид. Фикх ас-сунна («Фикх сунны»). Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, 1397.
  • Сурур, Имад Абд аль-Карим. Сахват ат-талиб фи радд аш-шубухат ан Аби Талиб («Пробуждение ищущего в опровержении сомнений относительно Абу Талиба»). Б. м.: б. и., 1426.
  • Саккаф, Хасан ибн Али. «Предисловие» // Ахмад Зайни Дахлан. Асна аль-маталиб фи исбат иман Аби Талиб. Амман: Дар аль-Имам ан-Навави, 1428.
  • Шаукани, Мухаммад ибн Али. Фатх аль-Кадир («Победа Всемогущего»). Дамаск: Дар Ибн Касир, 1414.
  • Шейх ат-Туси, Мухаммад ибн Хасан. Аль-Амалий. Кум: Дар ас-Сакафа, 1414.
  • Шейх ат-Туси, Мухаммад ибн Хасан. Ат-Тибьян фи тафсир аль-Коран («Разъяснение в толковании Корана»). Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, б. г.
  • Шейх аль-Муфид, Мухаммад ибн Нуман. Иман Аби Талиб («Вера Абу Талиба»). Кум: Всемирный конгресс, посвящённый тысячелетию Шейха аль-Муфида, 1413.
  • Табатабаи, Саййид Мухаммад Казим. «Исследовательские задачи в отношении Абу Талиба» // Сафина: журнал исследований Корана и хадиса. № 49. Зима 1394 [2015–2016].
  • Табатабаи, Мухаммад Хусайн. Аль-Мизан фи тафсир аль-Коран («Весы в толковании Корана»). Бейрут: Муассасат аль-Алами ли-ль-Матбуат, 1393.
  • Табаси Наджафи, Мухаммад Реза. Муният ар-рагиб фи иман Аби Талиб («Желание стремящегося относительно веры Абу Талиба»). Кербела: Священная Хусейнийская святыня, 1442.
  • Амили, Джафар Муртаза. Ас-Сахих мин сира ан-Набий аль-Азам («Достоверное жизнеописание Великого Пророка»). Кум: Дар аль-Хадис, 1426.
  • Аллама Амини, Абд аль-Хусайн. Аль-Гадир. Кум: Центр исламских исследований «Аль-Гадир», 1416.
  • Аллама Маджлиси, Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки. Бихар аль-анвар аль-джамиа ли-дуррар ахбар аль-аимма аль-атхар («Моря светов, собрание жемчужин преданий о пречистых имамах»). Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, 1403.
  • Факер Мейбоди, Мухаммад. «Исследование хадиса “Дахдах” с точки зрения двух исламских направлений» // Исследовательский журнал сравнительных наук о хадисе. № 14. Весна–лето 1400 [2021].
  • Фатталь Нишапури, Мухаммад ибн Ахмад. Раудат аль-ваизин ва басират аль-мутаизин («Сад проповедников и проницательность назидаемых»). Кум: Издательство Рази, 1375 [1996–1997].
  • Кураши, Саййид Али Акбар. Тафсир Ахсан аль-хадис («Наилучшее толкование хадиса»). Кум: Управление по изданию «Навид Ислам», 1391 [2012–2013].
  • Караджики, Мухаммад ибн Али. Канз аль-фаваид («Сокровище полезных сведений»). Кум: Дар аз-Захаир, 1410.
  • Кулайни, Мухаммад ибн Якуб. Аль-Кафи. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1407.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир. Мират аль-укул фи шарх ахбар Аль ар-Расул («Зеркало разумов в толковании преданий о семействе Посланника»). Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1404.
  • Научный комплекс имама Хусейна. «Предисловие» // Абд аль-Хусайн Амини. Рисала фи иман Аби Талиб («Трактат о вере Абу Талиба»). Кербела: Священная Хусейнийская святыня, 1442.
  • Муртазави, Мухаммад. «Исследование преданий о “Дахдах”» // Журнал наук Корана и хадиса. № 83. Осень–зима 1388 [2009–2010].
  • Муроджи Табаси, Мухаммад Али. «Доказательство веры Абу Талиба в высказываниях суннитских ученых со II по XV век» // Журнал знаний и учений Корана и хадиса. № 18. Осень 1401 [2022].
  • Муслим ибн аль-Хаджжадж. Сахих Муслим. Бейрут: Дар Ихъя ат-Турас аль-Араби, б. г.
  • Мусави, Фаххар ибн Маад. Аль-Худжжа ала аз-захиб иля такфир Аби Талиб («Доказательство против утверждающего неверие Абу Талиба»). Кум: Саййид аш-Шухада, 1410.
  • Наджаши, Ахмад ибн Али. Риджал ан-Наджаши («Биографический словарь Наджаши»). Кум: Управление исламских издательств, 1418.
  • Вахиди, Али ибн Ахмад. Аль-Ваджиз фи тафсир аль-Коран аль-азиз («Краткое толкование Священного Корана»). Бейрут: Дар аль-Калам, 1415.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Вера_Абу_Талиба&oldid=29127