Черновик:Аят 1 суры Аль-Фатх
Аят 1 суры Аль-Фатх, или аят «Явной победы», возвещает Пророку ислама (С) благую весть о явной победе. Толкователи Корана по-разному определяли конкретное значение (мисдак) «явной победы»: большинство из них связывали её с результатами Худайбийского мирного договора, который привёл к официальному признанию мусульман со стороны курайшитов и создал предпосылки для завоевания Мекки и взятия Хайбара.
Другая группа учёных считала «явную победу» завоеванием Мекки или Хайбара, тогда как некоторые интерпретировали её как духовную победу ислама, то есть торжество ислама над противниками посредством аргументации, доказательств и чудес.
Представление аята
Аят 1 суры «Аль-Фатх» является первым аятом данной суры и возвещает Пророку ислама (С) «явную победу». Этот аят был ниспослан в Медине и получил известность под названием «аят явной победы».[1] Согласно ряду преданий, данная победа была для Пророка (С) более желанной, чем весь мир и всё, что в нём есть.[2]
- إِنّا فَتَحْنا لَکَ فَتْحاً مُبِیناً**
«Воистину, Мы даровали тебе явную победу».[3]
В тафсирных источниках этой победе приписываются важные последствия для распространения ислама и укрепления положения мусульман.[4]
Значение «явной победы» в аяте
Относительно того, на какое именно событие указывает выражение «явная победа» в данном аяте, среди толкователей существуют разногласия.[5]
Худайбийский мир и последующие победы
Большинство толкователей[6] придерживаются мнения, что «явная победа» относится к достижениям, последовавшим за Худайбийским мирным договором.[7] Этот договор подготовил почву для завоевания Мекки и Хайбара[8] и стал причиной того, что курайшиты впервые официально признали ислам и мусульман;[9] кроме того, установившиеся контакты между мусульманами и многобожниками привели к принятию ислама рядом людей.[10] Согласно передаче от Имама ас-Садика (А) в «Тафсире Кумми», именно Худайбийский мир и события, последовавшие за ним, стали причиной ниспослания данного аята.[11]
Некоторые толкователи истолковали «победу» в этом аяте как духовную победу ислама, то есть преодоление противников посредством аргументации, рациональных доказательств и чудес.[12] По словам Мухаммада Джавада Мугнийи, «победа» в данном аяте не ограничивается конкретным временем или местом, а выражает возвышение ислама, усиление мусульман и упадок положения их противников.[13]
Ряд толкователей связывал «явную победу» с завоеванием Мекки.[14] Фахр ад-Дин ар-Рази — суннитский муфассир — ссылаясь на заключительные аяты суры «Мухаммад» (35 и 38) и выражение «аʿлавн» («вы — выше»), рассматривал завоевание Мекки как фактор превосходства мусульман и определял его как конкретное проявление «явной победы».[15]
Согласно сообщениям ат-Табриси и ал-‘Алламы Табатабаи, некоторые толкователи также отождествляли «явную победу» с завоеванием Хайбара и считали, что аят указывает на близкую победу.[16]
Литература
- Алуси, Махмуд ибн ‘Абдуллах. *Рух аль-ма‘ани*. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя, 1415 г. х. (≈ 1994–1995 гг.).
- Хувайзи, ‘Абд ‘Али ибн Джум‘а. *Тафсир Нур ас-сакалейн*. Кум: Исма‘илиян, 4-е изд., 1415 г. х. (≈ 1994–1995 гг.).
- Табатабаи, Сейид Мухаммад Хусейн. *Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур’ан*. Бейрут: Муассасат аль-А‘лами ли-ль-матбу‘ат, 1393 г. х. (≈ 1973 г.).
- Табриси, Фазль ибн Хасан. *Маджма‘ аль-байан*. Бейрут: Муассасат аль-А‘лами ли-ль-матбу‘ат, 1-е изд., 1415 г. х. (≈ 1994–1995 гг.).
- Фахр ар-Рази, Мухаммад ибн ‘Умар. *Ат-тафсир аль-кабир*. Бейрут: Дар ихья’ ат-турас аль-‘араби, 1420 г. х. (≈ 1999–2000 гг.).
- - Кураши, ‘Али Акбар. *Камус аль-Кур’ан*. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 1412 г. х. (≈ 1991–1992 гг.).
- Кумми, ‘Али ибн Ибрахим. *Тафсир аль-Кумми*. Кум: Дар аль-китаб, 3-е изд., 1404 г. х. (≈ 1983–1984 гг.).
- Мустафави, Хасан. *Ат-тахкик фи калимат аль-Кур’ан*. Тегеран: Министерство культуры и исламского наставления, 1-е изд., 1368 г. ш. (≈ 1989–1990 гг.).
- Макарем Ширази, Насир. *Тафсир намуне*. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 1374 г. ш. (≈ 1995–1996 гг.).
- Мугнийя, Мухаммад Джавад. *Ат-тафсир аль-кашиф*. Бейрут: Дар аль-китаб аль-ислами, 1424 г. х. (≈ 2003–2004 гг.).