Перейти к содержанию

Черновик:Аль-мустад‘аф аль-фикри

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Аль-мустад‘аф аль-фикри (Ограниченный в познании (религии)) (арабский: المستضعف الفكري)— в исламском праве и богословии это человек, который в силу ограниченности интеллектуальных способностей неспособен отличить истину от лжи либо лишен доступа к истинной религии ислама, однако в случае, если истина будет ему представлена, он готов ее принять. Данное понятие противопоставляется термину «практически угнетенный» (аль-мустад‘аф аль-‘амали), под которым понимается человек, познавший ислам, но не имеющий возможности практиковать его из-за неблагоприятных внешних условий или гнета среды.

В Коране содержатся аяты об угнетенных (мустад‘афин), и, по мнению толкователей (муфассиров), в некоторых из них подразумеваются именно лица, ограниченные в познании. Данное понятие и критерии его определения также подробно освещены в хадисах. Некоторые исследователи считают термины «аль-мустад‘аф аль-фикри» и «джахиль касыр» (человек, пребывающий в непреодолимом неведении) синонимичными.

Относительно загробной участи людей, ограниченных в познании религии, существуют три основные богословские концепции: обречение на адские муки, освобождение от наказания и право на получение райской награды. На эту тему не написано отдельных книг или монографий, однако данный вопрос фрагментарно рассматривается в различных экзегетических трудах (тафсирах) и ряде исследовательских статей.

Определение

В религиозной литературе под термином аль-мустад‘аф аль-фикри (ограниченный в познании) понимается человек, который из-за умственных недостатков или отсутствия доступа к исламскому призыву не способен отличить истину от лжи и постичь основы вероучения[1]. однако если истина откроется ему, он не станет от нее отворачиваться[2].

Человек, ограниченный в познании, противопоставляется практически угнетенному — тому, кто распознал истину, но царящая вокруг атмосфера тирании и давления не позволяет ему действовать в соответствии с ней[3].Согласно указаниям ряда исследователей, в некоторых контекстах понятия «аль-мустад‘аф аль-фикри» и «джахиль касыр» используются в одном и том же значении[4].

Место в исламских источниках

В некоторых аятах Корана упоминаются «угнетённые» (мустад‘афун), и комментаторы относят ряд этих упоминаний именно к категории лиц, ограниченных в познании[5]. В преданиях (хадисах) на эту проблему указывает большинство контекстов. Например, в хадисе от имама Казима (а) сказано, что мустад‘аф — это тот, до кого не дошли ясные доказательства (баййина) и кто не осведомлен о разногласиях в вопросах веры и мазхабов; однако как только человек узнаёт о существовании этих разногласий, он перестает быть ограниченным в познании[6]. Алламе Маджлиси в своем монументальном труде «Бихар аль-анвар», в главе «Об угнетенных и тех, чья участь отложена до повеления Аллаха» (аль-мустад‘афин ва-ль-мурджауна ли-амри-Ллях), приводит и комментирует 37 хадисов, посвященных понятию мустад‘аф[7].

Кто считается ограниченным в познании религии?

Шейх ас-Садук выделял три категории людей, подпадающих под это определение:

1. Лица, которые от рождения лишены разума и проживают в таком состоянии всю свою жизнь[8]. 2. Дети, которые обладают потенциалом разума, но уходят из жизни до того, как становятся способны отличать истину от лжи. 3. Лица, которые обладали разумом, но к моменту прихода пророка или иного призыва к Богу утратили способность к различению в силу глубокой старости[9].

По мнению ряда современных исследователей, к числу ограниченных в познании относятся также дееспособные люди, до которых из-за внешних факторов (таких как изоляция, специфика среды или враждебная пропаганда) просто не дошло слово истины[10].

Шиитский мутакаллим (богослов) Джафар Субхани выделяет четыре типа проявления данной ограниченности:

Человек, родившийся на территории, где объективно отсутствует возможность для изучения религии. Человек, проживающий в местности, где из-за отсутствия квалифицированного ученого-правоведа (факиха) невозможно исполнять свои религиозные обязанности. Человек, воспитанный в семье, где унаследованные традиции и верования априори считаются безошибочными и не вызывающими сомнений. Человек, изначально слабый умом[11].

Положение в Судный день

Вопрос о том, как Всевышний поступит с лицами, ограниченными в познании, в Судный день, является предметом дискуссий среди исламских мыслителей. На этот счет существуют три концепции:

1. Ряд шиитских мутакаллимов полагает, что они в Судный день будут ввергнуты в ад[12]. 2. Группа муфассиров и мутакаллимов, опираясь на 98-й и 99-й аяты суры «Ан-Ниса» и предания от непорочных имамов (а)[13]. относит их к числу спасенных[14]. Существует даже мнение, что если такой человек искренне исполнял свои обязанности в рамках доступной ему религии, то он не просто избежит ада, но и будет удостоен божественной награды[15]. 3. Третья группа ученых считает, что Аллах не станет подвергать этих людей мучениям, но и не дарует им награду, поскольку награда полагается за осознанное выполнение религиозных предписаний; участь этой группы полностью зависит от божественной милости и снисхождения[16].

Шиитский философ и богослов Муртаза Мутаххари, анализируя данную проблему, указывает на существование двух крайностей (радикального и либерального подходов), обе из которых противоречат коранической картине мира:[17]. Согласно радикальному (исключающему) подходу, принимаются деяния исключительно мусульман-шиитов, тогда как дела лиц, ограниченных в познании истины, тщетны[18]. Главным аргументом сторонников этой идеи является отсутствие у данной категории веры в имамат. Напротив, согласно либеральному подходу, любое благое деяние такого человека влечет за собой награду, независимо от того, исповедовал ли он ислам и шиитский мазхаб или нет[19]. Сам Мутаххари полагал, что деяния людей, ограниченных в познании, принимаются Богом в том случае, если в их сердцах не было сознательного упрямства, вражды и отрицания истины (‘инад ва инкар)[20].

История изучения и источники

По замечанию исследователей, на тему лиц, ограниченных в познании религии, не было издано специализированных монографий или книг. Данный вопрос рассматривается фрагментарно в тафсирах при комментировании аятов, содержащих слово «мустад‘اф» или производные от него формы[21]. Например, Муртаза Мутаххари анализирует эту тему в своей книге «Божественная справедливость» (‘Адль-е Иляхи) в главе «Благодеяния немусульман»[22].Среди научных статей, затрагивающих эту проблему, выделяются следующие работы:

«Взгляд имама Хомейни на последователей различных религий» (Хусейн Тоуфики)[23]. «Плюрализм спасения в исламской мысли» (Махди Азизан)[24]. «Исследование плюрализма спасения сквозь призму Корана» (Ильгар Исмаилзаде)[25]. «Положение лиц, ограниченных в познании, в Судный день» (Мухаммад Али Юсуфизаде и Касем Джавади)[26]. «Анализ сущности и загробной участи религиозно угнетенных на основе аятов и преданий» (Мухаммад Хусейн Нагизаде и Самад Абдуллахи Абед)[27].

Примечания

  1. ↑ Макарем Ширази. Тафсир-е Немунэ. Т. 4. С. 87.
  2. ↑ Табатабаи. Аль-Мизан. Т. 5. С. 51.
  3. ↑ Макарем Ширази. Тафсир-е Немунэ. Т. 16. С. 20.
  4. ↑ Соруш, Хейдари. Истекбар ва эстезаф дар Коране. Т. 1. С. 33.
  5. ↑ Табатабаи. Аль-Мизан фи тафсир аль-Куръан. Т. 5. С. 50–52.
  6. ↑ Аль-Кулайни. Аль-Кафи. Т. 2. С. 406.
  7. ↑ Аль-Маджлиси. Бихар аль-анвар. Т. 69. С. 157–171.
  8. ↑ Шейх ас-Садук. Ат-Таухид. С. 393.
  9. ↑ Шейх ас-Садук. Маани аль-ахбар. С. 408.
  10. ↑ Юсефи-Заде. «Положение интеллектуально обездоленных в Судный день». С. 58.
  11. ↑ Субхани. Введение в современные проблемы калама. Т. 2. С. 320.
  12. ↑ Азизиян. «Плюрализм спасения в исламской мысли». С. 4; Хомейни. Анвар аль-хидая. Т. 2. С. 412.
  13. ↑ См.: Аль-Кулайни. Аль-Кафи. Т. 2. С. 404–407.
  14. ↑ См.: Аллама Маджлиси. Мират аль-укуль. Т. 11. С. 203; Табатабаи. Аль-Мизан. Т. 5. С. 50–51; Мотаххари. Адль-е илахи. С. 289.
  15. ↑ Дадджу. «Оправдание или право на награду для невежественных, но невиновных последователей других религий». С. 110.
  16. ↑ Шейх ат-Туси. Ат-Тибьян фи тафсир аль-Куръан. Т. 3. С. 303; Табатабаи. Аль-Мизан. Т. 5. С. 52; Джавади Амоли. Тафсир-е Тасним. Т. 20. С. 241.
  17. ↑ Мотаххари. Адль-е илахи. С. 243–316.
  18. ↑ Мотаххари. Адль-е илахи. С. 243–316.
  19. ↑ Мотаххари. Адль-е илахи. С. 243–316.
  20. ↑ Мотаххари. Адль-е илахи. С. 243–316.
  21. ↑ Юсефи-Заде, Джавади. «Положение интеллектуально обездоленных в Судный день». С. 56.
  22. ↑ Мотаххари. Адль-е илахи. С. 243–316.
  23. ↑ Тоуфики. «Взгляд имама Хомейни на последователей других религий» // Журнал «Хафт Асеман».
  24. ↑ Азизиян. «Плюрализм спасения в исламской мысли» // Журнал «Маарифат».
  25. ↑ Эсмаил-Заде. «Исследование плюрализма спасения с точки зрения Корана» // Журнал «Баййинат».
  26. ↑ Юсефи-Заде, Джавади. «Положение интеллектуально обездоленных в Судный день» // Журнал «Андише-йе Новин-е Дини».
  27. ↑ Юсефи-Заде, Джавади. «Положение интеллектуально обездоленных в Судный день» // Журнал «Андише-йе Новин-е Дини».

Литература

  • Исмаил-заде, Илгар. «Исследование плюрализма спасения с точки зрения Корана» // Байенат. № 1. 1390 ш./2011.
  • Имам Хомейни, Сейед Рухолла. Анвар ал-хидая. Тегеран: Моассесе-йе Танзим ва Нашр-е Асар-е Имам Хомейни, 1372 ш./1993.
  • Тоуфиги, Хосейн. «Взгляд имама Хомейни на последователей других религий» // Хафт Асеман. № 15. 1381 ш./2002.
  • Джавади Амоли, Абдулла. Тафсир «Тасним». Кум: Моассесе-йе Исра, 1389 ш./2010.
  • Дадджу, Ядолла. «Являются ли невежественные, но непричастные к истине последователи других религий оправданными или достойными награды?» // Андише-йе Новин-е Дини. № 43. 1394 ш./2015.
  • Соруш, Мохаммад; Хейдари, Ахмад. Высокомерие и угнетённость в Коране. Кум: Сепах-е Пасдаран-е Энгелаб-е Эслами. Б. г.
  • Шейх Садук (Мухаммад ибн Али). Ат-Таухид. Кум: Джаме-е Модарресин, 1398 г. х.
  • Шейх Садук (Мухаммад ибн Али). Маани ал-ахбар. Кум: Джаме-е Модарресин, 1403 г. х.
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан. Ат-Тибьян фи тафсир ал-Куръан. Бейрут: Дар Ихья ат-Турас ал-Араби. Б. г.
  • Табатабаи, Сейед Мохаммад Хосейн. Аль-Мизан фи тафсир ал-Куръан. Кум: Энтешарат-е Эсмаилиян, 1363 ш./1984.
  • Азизан, Мехди. «Плюрализм спасения в исламской мысли» // Маарифат. № 121. Дей 1386 ш./январь 2008.
  • Кулайни, Мухаммад ибн Якуб. Аль-Кафи / Исслед. Али Акбар Гаффари, Мохаммад Ахунди. Тегеран: Дар ал-Котоб ал-Исламийя, 4-е изд., 1407 г. х.
  • Маджлиси, Мохаммад Бакир. Мират ал-укуль. Тегеран: Дар ал-Котоб ал-Исламийя, 1363 ш./1984.
  • Мотаххари, Мортаза. Божественная справедливость. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1391 ш./2012.
  • Макарем Ширази, Насер. Тафсир «Немуне». Тегеран: Дар ал-Котоб ал-Исламийя, 1374 ш./1995.
  • Наги-заде, Мохаммад Хосейн; Абдоллахи Абед, Самад. «Исследование сущности и загробной участи религиозно обездоленных на основе аятов Корана и хадисов» // Илахият-е Куръани. № 14. 1399 ш./2020.
  • Юсефи-заде, Мохаммад Али; Джавади, Гасем. «Положение интеллектуально обездоленных в Судный день» // Маарифат. № 217. Дей 1394 ш./январь 2016.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Аль-мустад‘аф_аль-фикри&oldid=29083