Черновик:Аль-Мутаваккиль Аббасид
Аль-Мутаваккиль Аббасид, более известный как **аль-Мутавакки́ль Аббаси́д** (207–247 гг. по хиджре / 822–861 гг. н.э.) — десятый халиф из династии Аббасидов, пришедший к власти в 232 году по хиджре (847 г. н.э.). Все время его правления совпало с эпохой имамата десятого шиитского имама Али аль-Хади (а). Аль-Мутаваккиль был ярым навасиб (ненавистником Ахл аль-Бейт), публично поносил и подвергал насмешкам членов Пророческого дома (а).
В 236 году по хиджре по приказу халифа была разрушена гробница имама Хусейна (а) в Кербеле, а её земля была распахана под сельскохозяйственные нужды, что вызвало волну протестов среди населения. В 233 году по хиджре, опасаясь растущего авторитета имама аль-Хади (а) и из-за доносов наместников, аль-Мутаваккиль принудительно вызвал имама из Медины в Самарру, где тот оставался под надзором до конца своих дней. Историки отмечают, что халиф демонстрировал внешнее уважение к имаму аль-Хади (а), однако непрестанно пытался унизить его и строил против него козни.
По мнению исследователей, в эпоху аль-Мутаваккиля шииты подверглись жесточайшим репрессиям: многие были казнены или брошены в тюрьмы. Кроме того, по указу халифа на потомков Али (Алидов) было оказано колоссальное экономическое давление.
В 234 году по хиджре аль-Мутаваккиль провозгласил традиционалистское богословское течение Ахль аль-Хадис официальной доктриной государства, начав активную пропаганду их догматов, таких как возможность лицезрения Бога (ру’йат Аллах) в грядущем мире и несотворенность Корана. В отличие от своих предшественников Ма’муна, Му‘тасима и Васика, он начал преследование мутазилитов и ввел крайне жесткие, унизительные законы для зимми (иноверцев).
Аль-Мутаваккиль пришел к власти благодаря поддержке тюркской гвардии. По мнению историков, именно с его правления начался период доминирования тюрков в исламском государстве. Первоначально халиф поддерживал с ними хорошие отношения, но, осознав масштаб их растущего влияния, усмотрел в этом угрозу и попытался ослабить их. Рост взаимной враждебности привел к череде заговоров, в результате чего аль-Мутаваккиль был убит тюркскими военачальниками при соучастии собственного сына аль-Мунтасира Биллах. Со смертью аль-Мутаваккиля начался стремительный закат былого могущества Аббасидского халифата.
Халиф питал страсть к возведению грандиозных дворцов и роскошных сооружений, тратя на это колоссальные средства. Одним из главных памятников его эпохи, сохранившихся до наших дней, является Большая мечеть Самарры.
Краткая биография
Джа‘фар ибн Му‘тасим, известный как аль-Мутаваккиль Аббаси д, был сыном халифа аль-Му‘тасима (правил в 218–227 гг. по хиджре) и внуком Харуна ар-Рашида (правил в 170–193 гг. по хиджре)[1]. Он родился в 207 году по хиджре[2]. В 227 году его брат, халиф аль-Васик, назначил его амир аль-хаджем (предводителем паломников)[3].После смерти аль-Васика в 232 году по хиджре 26-летний Джа‘фар был возведен на престол тюркскими военачальниками и высшей знатью аббасидского двора. По предложению влиятельного придворного судьи Ахмада ибн Абу Дуада он принял тронное имя «аль-Мутавакки́ль ‘аля-Лла́х» («Уповающий на Аллаха»)[4].
Историки подчеркивают, что это был первый случай в исламской истории, когда тюркские гвардейцы напрямую вмешались в престолонаследие и добились назначения своего ставленника[5]. В связи с этим исследователи обозначают начало правления аль-Мутаваккиля как запуск эпохи «тюркского доминирования», которая продолжалась вплоть до 334 года по хиджре[6].[7].
В исторических хрониках аль-Мутаваккиль характеризуется как жестокий и кровожадный правитель, погрязший в пьянстве и оргиях[8].В преданиях приводится пророчество имама Али (а), согласно которому десятый халиф из рода Аббаса (то есть аль-Мутаваккиль) станет самым нечестивым из них[9].
Ненависть к Ахл аль-Бейт (а)
Аль-Мутаваккиль питал глубокую вражду к Пророческому дому и лично к имаму Али ибн Абу Талибу (а)[10]. По свидетельству Абу-ль-Фараджа аль-Исфахани, в жестоком обращении с Алидами аль-Мутаваккиль превзошел всех своих предшественников, дойдя до разрушения святыни имама Хусейна (а)[11].Любой человек, заподозренный в симпатиях к Али (а) и его роду, подвергался казни, а его имущество конфисковывалось[12].
Выдающийся историк VIII века по хиджре аз-Захаби прямо указывает, что аль-Мутаваккиль был навасиб (убежденным ненавистником Али), и по этому поводу среди ученых нет никаких разногласий[13]. Ближайшее окружение халифа составляли такие радикальные ненавистники Ахл аль-Бейт, как Али ибн Джахм, Умар ибн Фарадж и ибн Утрунджа[14]. которые постоянно порочили имя имама Али (а) в присутствии правителя[15]. У халифа также служил шут, который, переодеваясь и подражая имаму Али (а), устраивал шутовские представления на потеху правителю[16].[17].
Согласно хронике аль-Хатиба аль-Багдади (историка V века по хиджре), когда ученый Наср ибн Али в присутствии халифа привел хадис о достоинствах имамов Хасана и Хусейна, аль-Мутаваккиль, заподозрив его в шиизме, приказал наказать его тысячей ударов плетью[18]. Экзекуция продолжалась до тех пор, пока авторитетные лица не засвидетельствовали, что Наср является убежденным суннитом, после чего халиф приказал остановиться[19].
Разрушение гробницы имама Хусейна (а)
- Основная статья: Разрушение гробницы имама Хусейна (а)*
В 236 году по хиджре аль-Мутаваккиль отдал официальный приказ сровнять с землей гробницу Хусейна ибн Али (а)[20]. Были уничтожены все постройки и жилища вокруг святыни. Однако мусульмане отказывались осквернять могилу внука Пророка, из-за чего халифу пришлось нанять для этой цели группу иудеев[21]. После разрушения склепа территорию затопили водой, вспахали и засеяли зерном[22]. а на паломников, пытавшихся пробраться к святыне, была объявлена охота[23]. В источниках упоминается, что аль-Мутаваккиль совершал попытки уничтожения могилы дважды: первый раз в 233 году, а второй — в 236 году по хиджре (к этому времени паломники успели частично восстановить склеп). Второе разрушение имело наиболее катастрофические последствия[24].
Осквернение святыни вызвало колоссальный гнев среди мусульман. Жители Багдада покрывали стены мечетей антиправительственными лозунгами, а поэты слагали на халифа едкие сатирические стихи (хиджа)[25].
Ссылка имама аль-Хади (а) в Самарру
В 233 году по хиджре аль-Мутаваккиль вынудил имама Али аль-Хади (а) покинуть Медину и переехать в Самарру[26]. Выдающийся шиитский богослов Шейх аль-Муфид относит это событие к 243 году[27].однако исследователь Расул Джафариян считает эту дату ошибочной[28]. Причиной такого шага стали доносы наместника Медины Абдуллаха ибн Мухаммада[29]. и официального имама двух святынь Бурайхи Аббасида, а также поступавшие халифу отчеты о массовой привязанности народа к десятому шиитскому имаму[30].[31].
В своем письме к халифу имам аль-Хади (а) опроверг все обвинения в заговоре[32]. однако аль-Мутаваккиль в ответном послании, составленном в подчеркнуто уважительном тоне, настоятельно «пригласил» его в Самарру[33]. Текст этого письма полностью приводится в трудах «Аль-Кафи» и «Аль-Иршад»[34]. Для конвоирования имама халиф направил военачальника Йахйу ибн Харсаму[35].
Сам Йахйа вспоминал, что когда жители Медины узнали о приказе халифа, город содрогнулся от плача и стенаний — Медина еще никогда не видела подобного потрясения[36].
В Самарре имам аль-Хади (а) внешне пользовался почетом со стороны властей, однако аль-Мутаваккиль непрестанно плел против него интриги[37].стремясь подорвать его духовный авторитет в глазах уммы[38]. Халиф регулярно подвергал имама скрытым и явным унижениям[39]. Согласно преданию, сохраненному Сеидом ибн Тавусом в книге «Мухадж аль-да‘ават», во время одного из таких инцидентов имам аль-Хади (а) вознес молитву притесняемого против притеснителя (дуа аль-мазлюм ‘аля-ль-залим), и ровно через три дня аль-Мутаваккиль был убит[40].
Положение шиитов
Аль-Мутаваккиль вел открытую антишиитскую политику и щедро награждал поэтов, слагавших хулу на шиитов[41]. Из-за своей патологической ненависти к приверженцам Ахл аль-Бейт он публично порицал тех прежних халифов, кто проявлял к ним мягкость[42]. Оазис Фадак, который халиф аль-Ма’мун ранее вернул потомкам Фатимы (а), был вновь конфискован[43].
Множество шиитов было брошено в застенки, многие подверглись казням[44]. По приказу халифа был арестован и жестоко избит Яхья ибн Умар, потомок Зейда ибн Али[45]. В этот же период Хасан ибн Зейд (известный впоследствии как «Да‘и аль-Кабир» — Великий проповедник) был вынужден бежать и укрыться в труднодоступных регионах Табаристана и Дейлема[46]. Семья Абу Талиба (Алиды) была насильственно депортирована из Египта[47]. Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани сообщает, что при аль-Мутаваккиле Алиды были рассеяны по миру и находились на нелегальном положении[48]. среди них был и Ахмад ибн Иса ибн Зейд, скончавшийся в подполье[49].
Столь бедственное положение шиитов резко контрастировало с эпохой трех предшествующих халифов (Ма’муна, Му‘тасима и Васика), при которых шиитская община пользовалась относительной свободой[50].Несмотря на жесткие репрессии, отдельные скрытые шииты умудрялись проникать в высшие эшелоны власти. Одним из ярких примеров является выдающийся филолог Ибн ас-Сиккит, который занимал должность наставника и воспитателя сыновей самого халифа[51].[52].
Градостроительство и архитектурные проекты
По свидетельству географа VII века по хиджре Якута аль-Хамави, аль-Мутаваккиль питал непреодолимую страсть к возведению монументальных дворцов: ни один халиф до него не строил столь масштабных объектов[53]. В историческом труде «Ма’асир аль-кибара фи тарих Самарра» упоминается более тридцати роскошных дворцов, возведенных халифом исключительно для личного пользования (не считая резиденций для его приближенных)[54]. В общей сложности на эти строительные проекты было потрачено около 300 миллионов дирхемов[55].
Халиф также приказал построить в Самарре новую соборную мечеть[56]. По данным историка VI века по хиджре Ибн аль-Джаузи, на возведение этого культового комплекса, начатое в 234 году и завершенное в 237 году по хиджре, ушло более 380 тысяч динаров[57]. Эта мечеть, вошедшая в историю как Мечеть аль-Мутаваккиля, получила всемирную известность под названием «Мальвийя» из-за уникального минарета спиралевидной (улиткообразной) формы[58]. В настоящее время руины этого великого сооружения находятся в одном километре от современного центра города[59].
Поддержка течения Ахль аль-Хадис
В 234 году по хиджре аль-Мутаваккиль издал указ, согласно которому традиционалистский толк Ахль аль-Хадис провозглашался официальной и единственно одобряемой государственной идеологией[60]. [61]. Развернув курс своих предшественников[62]. он начал тотальное преследование мутазилитов (рационалистов). Халиф повелел богословам активно проповедовать концепцию возможности физического лицезрения Бога человеком в Судный день[63].Публичные заявления о сотворенности Корана были поставлены под строжайший запрет[64].Лица, брошенные халифом аль-Васиком в тюрьмы за отказ признать сотворенность Корана, были амнистированы[65]. в их числе был и основатель ханбалитского мазхаба Ахмад ибн Ханбалz[66].
Репрессии против зимми (иноверцев)
В 235 году по хиджре аль-Мутаваккиль утвердил серию крайне жестких и дискриминационных эдиктов, направленных на унижение и социальную изоляцию христиан и иудеев (зимми)[67].
Среди этих указов были:
- Категорический запрет на ношение мусульманской одежды и обязанность носить грубое крестьянское платье.
- Требование нашивать на чалму отличительные куски ткани контрастного цвета.
- Запрет на верховую езду на лошадях и мулах (разрешалось ездить только на ослах).
- Полный запрет на прием иноверцев на государственную и административную службу.
- Обложение повышенной подушной податью (джизьей).
- Снос всех вновь построенных церквей и требование сровнять христианские и иудейские могилы с уровнем земли[68].
Историк Джирджи Зейдан в своем труде «История исламской цивилизации» связывает эту вспышку жестокости с тем, что христиане города Хомс поддержали местных мусульман в масштабном восстании против аббасидского наместника[69]. Несмотря на колоссальное системное давление, отдельные высококлассные христианские ученые, такие как знаменитый медик, астроном и переводчик Хунайн ибн Исхак, продолжали занимать посты личных врачей при дворе халифа[70].
Борьба с тюркским влиянием
Придя к власти благодаря тюркским мечам, аль-Мутаваккиль первое время шел на уступки гвардии, щедро наделяя тюркских военачальников политическими полномочиями. Однако вскоре он осознал, что превращается в марионетку в их руках, и попытался ограничить их влияние[71]. Халиф объявил наследниками трех своих сыновей: Мухаммада (с титулом аль-Мунтасир), Абу Абдуллаха (аль-Му‘тазз) и Ибрахима (аль-Му’аййад)[72].Управление Африкой и Магрибом было вверено аль-Мунтасиру, Хорасан и Рей отошли аль-Му‘таззу, а Сирия (Шам) и Палестина — аль-Му’аййаду[73].
Историк Мухаммад Сухейль Таккуш отмечает, что этот шаг был направлен на подрыв влияния тюркских эмиров, которые в периоды правления Му‘тасима и Васика фактически узурпировали власть во многих провинциях[74].
Таккуш указывает, что тюркские генералы, разгадавшие планы халифа, развернули против него тайную войну. Стремясь вырваться из-под их плотной опеки, аль-Мутаваккиль в 244 году по хиджре принял решение перенести столицу государства в Дамаск[75]. Однако сирийский климат и специфика местной инфраструктуры оказались неподходящими для огромного двора, и всего через два месяца халиф был вынужден вернуться в Самарру[76]. С этого момента противостояние между халифом и тюркской верхушкой перешло в фазу войны на уничтожение[77].
Убийство халифа
Аль-Мутаваккиль был убит в 247 году по хиджре в возрасте 40 лет, после 14 лет и 10 месяцев правления[78]. Он пал от рук заговорщиков в собственном дворце в городе Махуза и там же был похоронен[79].
Главным участником заговора стал его собственный сын и официальный престолонаследник аль-Мунтасир. Халиф ненавидел старшего сына, регулярно подвергал его публичным оскорблениям, третировал на пирах и открыто угрожал лишить права на трон или казнить[80]. Великий историк Мухаммад ибн Джарир ат-Табари подтверждает, что аль-Мутаваккиль принял окончательное решение физически устранить как аль-Мунтасира, так и ряд высших тюркских командиров[81].
Историк VIII века по хиджре Ибн Халдун приводит версию, согласно которой конфликт между отцом и сыном обострился на религиозной почве: когда аль-Мутаваккиль в очередной раз начал публично поносить имя имама Али (а), аль-Мунтасир резко осадил отца и потребовал прекратить кощунство, в ответ на что халиф пригрозил ему смертью[82]. В итоге аль-Мунтасир заключил союз с тюркскими генералами, и группа гвардейцев ворвалась в личные покои халифа, когда тот находился в состоянии глубокого алкогольного опьянения, и изрубила его мечами[83].
В ряде шиитских источников сообщается, что последней каплей, переполнившей чашу терпения сына, стало то, что халиф нанес публичное оскорбление госпоже Фатиме аз-Захре (а)[84]. Известный шиитский ученый Мухаммад Джавад Мугния пишет, что услышав, как отец грязно ругает Фатиму (а), аль-Мунтасир отправился к авторитетному правоведу, чтобы узнать религиозно-правовое решение (хукм) по этому поводу[85].Факих ответил, что такой человек является *махдур ад-дам* (его кровь дозволена, и он подлежит казни), однако предупредил юношу: «Тот, кто убьет собственного отца, не проживет после этого долго»[86].Несмотря на предостережение, аль-Мунтасир пошел на этот шаг. Он занял престол, но скончался (предположительно был отравлен теми же тюрками) всего через семь месяцев[87].
Убийство аль-Мутаваккиля привело к окончательному переходу реальной власти в руки тюркских наемников[88]. Сакральный авторитет и мощь Аббасидских халифов были безвозвратно подорваны: всего за одно столетие после этих событий на престоле сменилось 11 халифов, каждый из которых являлся марионеткой гвардии и заканчивал жизнь насильственной смертью или свержением[89]
Примечания
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 178.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 178.
- ↑ Ат-Табари. Тарих ат-Табари. Т. 9. С. 123.
- ↑ Ибн аль-Асир. Аль-Камиль фи ат-тарих. Т. 7. С. 33–34.
- ↑ Хозри. История Аббасидского халифата. С. 107.
- ↑ Таккуш. История государства Аббасидов. С. 154–156.
- ↑ Моваххед Абтахи. Роль шиитов в структуре власти Аббасидов. С. 27.
- ↑ Джафариян. От возникновения ислама до исламского Ирана. С. 312.
- ↑ Маджлиси. Бихар аль-анвар. Т. 41. С. 322; Хосейни Техрани. Имамоведение. Т. 12. С. 170.
- ↑ Ибн аль-Асир. Аль-Камиль фи ат-тарих. Т. 7. С. 55–56.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 478.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 478.
- ↑ Аз-Захаби. Тарих аль-ислам. Т. 18. С. 552.
- ↑ Ибн аль-Асир. Аль-Камиль фи ат-тарих. Т. 7. С. 56.
- ↑ Ибн Халдун. Тарих Ибн Халдун. Т. 3. С. 349.
- ↑ Ибн аль-Асир. Аль-Камиль фи ат-тарих. Т. 7. С. 55–56.
- ↑ Сейид ибн Тавус. Мисбах аз-заир. С. 463; Кумми. Мафатих аль-джинан. Зиярат «Джамиа аль-аиммат аль-муминин».
- ↑ Аль-Хатиб аль-Багдади. Тарих Багдад. Т. 13. С. 289.
- ↑ Аль-Хатиб аль-Багдади. Тарих Багдад. Т. 13. С. 289.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 237.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 479.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 237.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 479.
- ↑ Модаррес. Город Имама Хусейна (а). С. 206–207.
- ↑ Ас-Суюти. Тарих аль-хулафа. С. 253.
- ↑ Аль-Якуби. Тарих аль-Якуби. Т. 2. С. 484; Ан-Наубахти. Фирак аш-шиа. С. 92; Аль-Ашари аль-Кумми. Аль-Макалат ва аль-фирак. С. 100.
- ↑ Шейх Муфид. Аль-Иршад. Т. 2. С. 310.
- ↑ Джафариян, Расул. Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов. С. 503.
- ↑ Муфид. Аль-Иршад. Т. 2. С. 309.
- ↑ Аль-Масуди. Исбат аль-васийя. С. 233.
- ↑ Сибт Ибн аль-Джаузи. Тазкират аль-хавасс. Т. 2. С. 493.
- ↑ Муфид. Аль-Иршад. Т. 2. С. 309.
- ↑ Муфид. Аль-Иршад. Т. 2. С. 309.
- ↑ Аль-Кулайни. Аль-Кафи. Т. 1. С. 501; Муфид. Аль-Иршад. Т. 2. С. 309.
- ↑ Аль-Масуди. Исбат аль-васийя. С. 233.
- ↑ Сибт Ибн аль-Джаузи. Тазкират аль-хавасс. Т. 2. С. 492.
- ↑ Муфид. Аль-Иршад. Т. 2. С. 311.
- ↑ Ат-Табарси. Илам аль-вура. Т. 2. С. 126.
- ↑ Джафариян. Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов. С. 510.
- ↑ Ибн Тавус. Мухадж ад-даават. С. 265–271.
- ↑ Саджади. «Бану Аббас». С. 674.
- ↑ Саджади. «Бану Аббас». С. 674.
- ↑ Аль-Балазури. Футух аль-булдан. С. 42–43.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 478.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 506.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 490.
- ↑ Аль-Кинди. Китаб аль-вулат. С. 149.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 490.
- ↑ Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Макатиль ат-Талибийин. С. 492.
- ↑ Парсанде. «Исследование религиозной политики аббасидского халифа аль-Мутаваккиля» // История ислама в зеркале исследований. С. 60.
- ↑ Моваххед Абтахи. Роль шиитов в структуре власти Аббасидов. С. 144.
- ↑ Аз-Захаби. Тарих аль-ислам. Т. 18. С. 552.
- ↑ Якут аль-Хамави. Муджам аль-булдан. С. 367.
- ↑ Махаллати. Маасир аль-кубара фи тарих Самарра. С. 67–111.
- ↑ Якут аль-Хамави. Муджам аль-булдан. С. 368.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 252.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 252.
- ↑ Арджах. «Аль-Джами аль-Кабир». С. 353.
- ↑ Арджах. «Аль-Джами аль-Кабир». С. 353.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 206.
- ↑ Хозри. История Аббасидского халифата. С. 109.
- ↑ Саджади. «Бану Аббас». С. 674.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 207.
- ↑ Ибн Касир. Аль-Бидая ва ан-нихая. Т. 10. С. 316.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 251.
- ↑ Ибн Халликан. Вафаят аль-а'ян. Т. 1. С. 64.
- ↑ Ибн Касир. Аль-Бидая ва ан-нихая. Т. 10. С. 313–314.
- ↑ Ибн Касир. Аль-Бидая ва ан-нихая. Т. 10. С. 313–314.
- ↑ Зейдан. Тарих ат-тамаддун аль-ислами. Т. 4. С. 412.
- ↑ Аль-Кифти. Тарих аль-хукама. С. 234–235.
- ↑ Хозри. История Аббасидского халифата. С. 107.
- ↑ Аль-Якуби. Тарих аль-Якуби. Т. 2. С. 487.
- ↑ Ат-Табари. Тарих ат-Табари. Т. 9. С. 176.
- ↑ Таккуш. История государства Аббасидов. С. 163.
- ↑ Таккуш. История государства Аббасидов. С. 163.
- ↑ Ат-Табари. Тарих ат-Табари. Т. 9. С. 210.
- ↑ Таккуш. История государства Аббасидов. С. 163.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 356–357.
- ↑ Аль-Якуби. Тарих аль-Якуби. Т. 2. С. 492.
- ↑ Ибн аль-Джаузи. Аль-Мунтазам. Т. 11. С. 356.
- ↑ Ат-Табари. Тарих ат-Табари. Т. 9. С. 225.
- ↑ Ибн Халдун. Тарих Ибн Халдун. Т. 3. С. 349; Т. 4. С. 279.
- ↑ Ат-Табари. Тарих ат-Табари. Т. 9. С. 225.
- ↑ Мугния. Аш-Шиа ва аль-хакимун. С. 171.
- ↑ Мугния. Аш-Шиа ва аль-хакимун. С. 171.
- ↑ Мугния. Аш-Шиа ва аль-хакимун. С. 171.
- ↑ Мугния. Аш-Шиа ва аль-хакимун. С. 171.
- ↑ Хозри. История Аббасидского халифата. С. 112.
- ↑ Хозри. История Аббасидского халифата. С. 112.
Литература
- Ибн Тавус, Али ибн Муса. Мухадж ад-даʿават ва манхадж ал-ʿибадат. Кум: Дар аз-Захаир, 1411 г. х.
- Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани, Али ибн аль-Хусайн. Макатиль ат-Талибийин. Бейрут: Дар аль-Маʿрифа, б. г.
- Ибн аль-Асир, Али ибн Аби аль-Карам. Аль-Камиль фи ат-тарих. Бейрут: Дар Садир, 1385 г. х.
- Ибн аль-Джаузи, Абд ар-Рахман ибн Али. Аль-Мунтазам фи тарих аль-умам ва аль-мулук. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ʿИльмийя, 1412 г. х.
- Ибн Хальдун, Абд ар-Рахман ибн Мухаммад. Тарих Ибн Хальдун. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1408 г. х.
- Ибн Касир, Исмаил ибн Умар. Аль-Бидайа ва-н-нихайа. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1407 г. х.
- Арджах, Акрам. «Джамиʿ Кабир» // Энциклопедия мира ислама. Т. 9. Тегеран: Буньяд-е Даират аль-Маариф-е Эслами, 1384 [2005].
- Ашʿари Кумми, Саʿд ибн Абдаллах. Аль-Макалат ва аль-фирак. Тегеран: Марказ-е Энтешарат-е Эльми ва Фарханги, 1360 [1981].
- аль-Балазури, Ахмад ибн Яхья. Футух аль-булдан. Бейрут: Дар ва Мактабат аль-Хилал, 1988.
- Пурсанде, Мохаммад-Азам. «Исследование религиозной политики аббасидского халифа аль-Мутаваккиля» // История ислама в зеркале исследований. № 21. Весна 1388 [2009].
- Джаʿфариян, Расул. От возникновения ислама до исламского Ирана. Кум: б. и., б. г.
- Джаʿфариян, Расул. Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов. Кум: Энтешарат-е Ансариян, 1381 [2002].
- Хосейни Техрани, Мохаммад Хосейн. Имамоведение. Машхад: Энтешарат-е Алламе Табатабаи, 1430 г. х.
- Хозри, Сейед Ахмад-Реза. История Аббасидского халифата: от возникновения до конца правления Буидов. Тегеран: Энтешарат-е Самт, 5-е изд., 1384 [2005].
- аль-Хатиб аль-Багдади, Ахмад ибн Али. Тарих Багдад. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ʿИльмийя, 1417 г. х.
- аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Тарих аль-ислам ва вафайат аль-машахир ва аль-аʿлам. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Араби, 1413 г. х.
- Зейдан, Джурджи. Тарих ат-тамаддун аль-ислами. Бейрут: Дар Мактабат аль-Хайят, б. г.
- Сибт ибн аль-Джаузи, Юсуф ибн Кизаугли. Тазкират аль-хавасс мин аль-умма фи зикр хасаис аль-аимма. Кум: Всемирная ассамблея Ахль аль-Байт, 1426 г. х.
- Саджади, Садек. «Бану Аббас» // Большая исламская энциклопедия. Т. 12. Тегеран: Марказ-е Даират аль-Маариф-е Бозорг-е Эслами, 1383 [2004].
- ас-Суюти, Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр. Тарих аль-хулафа. б. м.: Мактабат Низар Мустафа аль-Баз, 1425 г. х.
- Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. Аль-Иршад фи маʿрифат худжадж Аллах ʿала аль-ʿибад. Кум: Конгресс шейха Муфида, 1413 г. х.
- ат-Табарси, Фадль ибн Хасан. Иʿлам аль-вара би-аʿлам аль-худа. Кум: Муассасе-йе Аль аль-Бейт, 1417 г. х.
- ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих ат-Табари. Бейрут: Дар ат-Турас, 1387 г. х.
- Таккуш, Мухаммад Сухайль. Тарих ад-даула аль-ʿАббасийя. Бейрут: Дар ан-Нафаис, 1430 г. х.
- аль-Кифти, Али ибн Юсуф. Тарих аль-хукама. Тегеран: Тегеранский университет, 1371 [1992].
- аль-Кулайни, Мухаммад ибн Яʿкуб. Аль-Кафи. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1407 г. х.
- аль-Кинди, Мухаммад ибн Юсуф. Китаб аль-вулат ва китаб аль-кудат. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ʿИльмийя, 1424 г. х.
- аль-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар аль-анвар аль-джамиʿа ли-дурар ахбар аль-аимма аль-атхар. Бейрут: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, 1403 г. х.
- Махаллати, Забихоллах. Маасир аль-кубра фи тарих Самарры. Кум: Аль-Мактаба аль-Хайдарийя, 1384 [2005].
- Модаррес, Мохаммад Бакир. Город имама Хусейна (мир ему). Кум: Дар аль-ʿИльм, 1380 [2001].
- аль-Масʿуди, Али ибн аль-Хусайн. Исбат аль-васийя ли-ль-имам Али ибн Аби Талиб (мир ему). Кум: Энтешарат-е Ансариян, 1426 г. х.
- Мугния, Мухаммад Джавад. Аш-Шиа ва аль-хакимун. Бейрут: Дар аль-Джавад, 1421 г. х.
- Моваххед Абтахи, Разийе-Садат. Роль шиитов в структуре власти Аббасидского халифата. Кум: Энтешарат-е Шиашенаси, 1392 [2013].
- ан-Наубахти, Хасан ибн Муса. Фирак аш-шиа. Бейрут: Дар аль-Адва, 1404 г. х.
- Якут аль-Хамави, Абдуллах ибн Абдуллах. Муʿджам аль-булдан. Бейрут: Дар Садир, 1995.
- аль-Яʿкуби, Ахмад ибн Аби Яʿкуб. Тарих аль-Яʿкуби. Бейрут: Дар Садир, б. г.