Муфтарид ат-та'а

Материал из wikishia

Муфтарид ат-та'а (арбский: مُفْتَرَضُ الطاعَة)— это особый статус, применяемый к Имамам (а) шиитов и означающий, что послушание им является обязательным абсолютно и безоговорочно. Шиитские ученые ссылаются на аят и хадисы, такие как аят «улуль-амр», хадис «сакалайн», хадис «сафине» и хадис «манзилат», чтобы подтвердить статус муфтарид ат-та'а для Имамов (а). Некоторые из ученых, такие как Шейх Туси, используют эти доказательства для подтверждения имамата Имама Али (а).

В шиитских источниках хадисов, помимо упомянутых выше хадисов, также присутствуют хадисы о том, что Имамы (а) обладают статусом муфтарид ат-та'а. В книге Аль-Кафи есть раздел, посвященный этому вопросу, в котором приведено семнадцать хадисов.

Однако ввнекоторых хадисах говорится, что сами Имамы (а) не считали себя обладателями статуса муфтарад ат-та'а, но шиитские ученые не принимают эти хадисы. Некоторые исследователи предполагают, что эти хадисы были переданы положении такии (в скрытии истинных вероубеждений)».

Терминология

Муфтарид ат-та'а – это термин, используемый для обозначения полного и безоговорочного подчинения определенному лицу или должности[1]. В шиитском учение этот термин применяется к Имамам (а), которые обладают особым статусом[2]. Алламе Маджлиси описывает обязанности Имамата и ссылается на хадис, подтверждающий эту концепцию муфтарид ат-та'а[3]. Некоторые исследователи также связывают эту концепцию с значением имамата и божественного халифата[4].

Аргументы в пользу статуса муфтарид ат-та'а в отношении Имамов (а)

Шиитские ученые, опираясь на аяты и хадисы, считают Имамами (а) тех, послушание которым является обязательным. Аят «улуль-амр», хадис «сакалайн», хадис «сафине» и хадис «манзилат» - это лишь некоторые из аятов и хадисов, из которых понимается обязательное послушание Имамам (а)

Аят «улуль-амр

Вместе с повиновением Аллаху и Посланнику (с), указывается на обязательность безоговорочного подчинения Обладателям власти[6]. Со слов Алламе Табатабаи, употребление термина «улуль-амр» (Обладатели властители) в отношении Пророка (с) без повторения глагола «атиу» (повинуйтесь) указывает на то, что так же, как присутствует абсолютное повиновение Посланнику Аллаха, так и безоговорочное повиновение Обладателям власти – является обязательным[7]. Шиитские ученые согласно хадисам считают, что подразумеваемыми «улуль-амр» являются двенадцать Имамов (а)[8];

Хадисы, которые явно указывают на статус муфтарид ат-та'а

В хадисе «сакалейн», Ахль аль-Бейт (а) упоминается наряду с Кораном. Подобно тому, как мусульманам обязательно следовать Корану, также обязательно следовать Ахль аль-Бейту (а) [9]. Со слов Абу Ас-Салаха Халаби, факих и шиитский ученый 4-5 веков хиджры, указывает на то, что в хадисе «сакалейн» Пророк (с) говорит о необходимости безоговорочного подчинения Ахль аль-Бейту (а) [10].

Хадис «сафине» также указывает на обязательность следования и подчинения Ахль аль-Бейту (а). Следовательно, спасение находится в следовании им, а гибель и заблуждение – в отступлении от них[11]. Согласно высказыванию Мир Хамеда Хусейна, данный хадис подтверждает необходимость полного и безусловного подчинения Ахль аль-Бейту (а)[12].

Некоторые ученые, такие как Шейх Туси и Абу Ас-Салах Халаби, ссылаясь на хадис «манзилят», пришли к выводу, что статус муфтарид ат-та'а относится к Имаму Али (а) и тем самым подтвердили его имамат[13]. Шейх Туси утверждает, что в хадисе "манзилят" Пророк (а) упоминает связь Имама Али (а) с Пророком(а), аналогичную связи Харуна (а) с Пророком Мусой (а). Как Харун был преемником Пророка Мусы и имел статус муфтарид ат-та'а, так и Имам Али ообладает статусом муфтарид ат-та'а, что подтверждает его имамат[14].

Хадисы, которые указывают на Муфтарид ат-та'а

В книгах по хадисам содержатся предания, которые подтверждают статус Имамов (а) как муфтарид ат-та'а. Мухаммад ибн Якуб Аль-Кулейни в своей книге «Аль-Кафи» в разделе «Фард та'ат Аль-Аимма» приводит семнадцать хадисов на эту тему[15]. В одном из этих хадисах, Имам Садык (а) свидетельствует о том, что Имамы (а), предшествующие ему, обладали статусом муфтарид ат-та'а, повиновение которым Господь обязал[16]. В другом хадисе, переданном от Имама Садыка (а), говорится, что на земле нет статуса, который был бы выше «муфтарид ат-та'а». В то время как Господь много времени ниспосылал откровение Пророку Ибрахиму (а), но он не обладал статусом «муфтарид ат-та'а» до тех пор, пока Господь не одарил его этим статусом[17]. В книге "Бихаруль-Анвар", Аятолла Маджлиси цитирует хадис от Имама Риды (а), в котором говорится, что статус "муфтарид ат-та'а" был представлен умме еще при жищни Пророка (с), и умма приняла его в день Гадир[18].

В хадисах также упоминается свидетельство людей о том, что Имамы (а) обладали статусом "муфтарид ат-та'а", и Имамы принимали это свидетельство[19].

Противоречащие хадисы

В шиитских источниках хадисов также можно найти предания, которые указывают на то, что Имамы (а) отвергают обладание статусом муфтарид ат-та'а. Один из таких хадисов привёл Шейх Туси: Двое людей пришли к Имаму Садыку (а) и один из них спрашивает у него: «Вы являетесь имамом обладающий статусом муфтарид ат-та'а?» Имам отвечает: «Я не знаю такого человека среди нас». Затем этот человек говорит: «Некоторые в Куфе считают вас имамом, обладающим статусом муфтарид ат-та'а». Имам отвечает: «Мы не повелевали им подобное»[20].

В своей книге "Аль-Ихтисас" Шейх Муфид также цитирует хадис, в котором Имам Казим (а) отвергает принятие статуса "муфтарид ат-та'а" в отношении Имамов (мир им) и считает его убеждений гулятов[21].

Взгляды шиитских ученых на противоречивые хадисы

Шиитские ученые не принимают хадисы, которые отвергают статус муфтарид ат-та'а в отношении Имамов (а), поскольку, они считают, что Имамы (а) шиитов обладают этим статусом[22]. Шейх Садук, Шейх Муфид и Шейх Туси ссылаясь на хадис «манзилят», утверждали, что Имамы (а) обладают статусом «муфтарид ат-та'а»[23].

Некоторые исследователи утверждают, что хадисы, в которых Имамы (а) отказываются от статуса «муфтарид ат-та'а» связаны с проявлением «такии». Согласно их точке зрения, во времена Имама Садыка (а) и Имама Казима (а), убеждение в обязательности подчинения Имамам (а) стало широко распространенным, что вызвало беспокойство у аббасидских халифов, поскольку они считали это убеждение несовместимым с их политической автономией[24].