Перейти к содержанию

Ложь

Материал из wikishia

Ложь (арабский: الكذب) - один из нравственных пороков, это значит говорить то, что противоречит истине. Это большой грех, который запрещен в Коране и хадисах. Он характеризуется как ключ ко всем порокам и как разрушительный для веры. В исламе запрещено (харам) врать.

Некоторые хадисы перечисляют мирские и загробные последствия лжи, такие как дурная слава и позор среди людей, бедность, божественное наказание, разрушение веры и проклятие ангелами.

В качестве оснований и мотивов лжи упоминаются ревность, скупость, маловерие и тому подобное. Чтобы прекратить ложь, рекомендуются определенные методы, такие как рассмотрение ее последствий, а также аяты и хадисы Корана в ее осуждении.

В некоторых случаях ложь считается допустимой. Речь идет о разрешении споров между людьми или спасении жизни человека или собственной жизни.

Терминология

Ложь - это моральный порок и противоположна правдивости [1]. Человек, который говорит ложь, называется лжецом[2].

Позиция и важность

Ложь — один из самых больших нравственных пороков[3] и самых безобразных грехов[4]. В некоторых хадисах она описывается как ключ ко всем злам. [5]

В Коране и хадисах содержится множество стихов и высказываний, осуждающих ложь и лгунов.[6] Книги хадисов[7] и этики часто содержат главы, посвященные лжи. Например, в книге "Ал-Кафи" есть глава о лжи, которая содержит двадцать два хадиса, осуждающих ложь.[8] В одном из хадисов Имама аль-Садыка говорится о том, что правдивость является солдатом рассудка, а ложь - солдатом невежества.[9]

Ложь также упоминается в главах о посте, хадже, сделках и присяге [10]в книгах по исламскому праву. Например, во время ихрама на хадже ложь запрещена.[11] Кроме того, приписывание ложных слов Богу и Пророку (мир ему) делает недействительным пост.[12]

Является ли ложь большим грехом?

В некоторых хадисах ложь считается большим грехом.[13] Однако существуют различные мнения среди ученых относительно того, является ли она всегда основным грехом. Аль-Шахид аль- Сани считает, что ложь является основным грехом независимо от последствий, и что её совершение приводит к потере состояния справедливости или праведности.[14]

Тем не менее, аль-Шейх аль-Ансари приводит другие хадисы,[15] чтобы предположить, что ложь является основным грехом только в том случае, если она имеет разрушительные последствия. [16]Поэтому существует различие мнений среди ученых относительно тяжести лжи как греха.

Кроме того, приписывание ложных слов Богу и Пророку (мир ему) упоминается в некоторых хадисах как основной грех.[17] Некоторые ученые считают, что только этот случай лжи считается основным грехом, в то время как другие предполагают, что эти хадисы указывают на интенсивность грехов в таких случаях.[18]

Причины и мотивы лжи

Лжи приписывают множество причин и мотивов. Факторы, такие как слабость веры, сатанинские искушения, скупость, ревность и стяжательство, также упоминаются как мотивы лжи.[19]

Последствия и последствия

Вот некоторые последствия лжи:

  • Дискредитация: Имам Али (мир ему) предупреждал о дружбе с лжецами, потому что они лгут настолько много, что даже их правду невозможно поверить.[20]
  • Потеря веры: согласно хадису от Имама аль-Бакира (мир ему), ложь разрушает дом веры.[21]
  • Божественное наказание: Пророк (мир ему) предупреждал относительно лжи, потому что она возникает из порочности и несправедливости, и лжец и порочный находятся в аду.[22]
  • Проклятие ангелов: Пророк (мир ему) говорил, что каждый раз, когда верующий лжет без каких-либо оправданий, на него проклинают семьдесят тысяч ангелов, а из его сердца до Божественного Престола исходит вонь. Более того, за эту ложь Бог записывает ему грехи семидесяти прелюбодеяний, наименьшее из которых - прелюбодеяние с матерью.[23]

Другие последствия лжи, упомянутые в хадисах, включают позор,[24] бедность[25] и забывчивость[26]. Согласно Ахмаду аль-Нараки в "Ми'радж ас-са'ада", ложь приводит к понижению, дискредитации, бесчестию и унижению в этом мире и в загробной жизни.[27]

Способы лечения лжи

Ахмад аль-Нараки считает, что существуют определенные шаги для внутреннего осознания правдивости как привычки, включая:

  • Изучение куранских стихов и хадисов, осуждающих ложь.
  • Созерцание мирских и загробных последствий лжи, таких как наказание в загробной жизни.
  • Размышление о преимуществах правды.
  • Подумать, прежде чем говорить.
  • Избегать общества лжецов и порочных людей.[28]

Более того, согласно Насиру Макариму Ширази, современному шиитскому авторитету и экзегету Корана, в его книге "Ахлак дар Куран" (Этика в Коране) ложь должна быть лечена путем лечения ее корневых причин. Например, если ложь вызвана слабостью веры, то нужно укрепить свою веру. Кроме того, нужно избегать общества лжецов или контекстов, в которых поощряются лживые высказывания.[29]

Допустимая ложь

В исламской юриспруденции запрещено (харам) лгать.[30] Тем не менее, говорят, что это допустимо или даже обязательно в тех случаях, когда это приносит большую пользу: [31]

В экстренных случаях: когда есть чрезвычайная ситуация или принуждение, допускается ложь,[32] например, в случаях, когда собственная жизнь или жизнь других людей находится в опасности.[33]

Примирение между людьми (Ислах зат аль-байн): допустимо лгать, чтобы примирить людей и разрешить конфликты между ними.[34]

На войне: согласно хадисам, допустимо лгать, чтобы обмануть врага.[35]

Давать ложные обещания жене и детям

Согласно некоторым хадисам, разрешено давать ложные обещания жене.[36] По этой причине книги хадисов перечисляют это как случай, в котором дозволено лгать.[37] Тем не менее, шиитские юристы считают недопустимым лгать жене [38]. Более того, считается, что эти хадисы противоречат аятам Корана, согласно которым недопустимо нарушать обещание[39]. а также хадисы, запрещающие давать обещания без намерения их сдержать.[40] Более того, некоторые люди считают, что действие в соответствии с таким хадисом имело бы нежелательные педагогические последствия, поскольку побуждало бы детей лгать и нарушать свои обещания.[41]

Примечания

  1. Мустафави, ат-Тахакик фи Калимат аль-Коран, 1988 г, т. 10, с.33.
  2. Мустафави, ат-Тахакик фи Калимат аль-Коран, 1988 г, т. 10, с.33.
  3. Нараги, Мирадж ас-Саада, с.573.
  4. Например, см. Нараги, Джаме ас-Саадат, Научный институт прессы, т. 2, с. 332.
  5. Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 69, с. 263.
  6. Нараги, Мирадж ас-Саада, с. 573.
  7. Например, см. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 338-343.
  8. См. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 338-343.
  9. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г.х., т.1, с.21.
  10. См. Имам Хомейни, Тахрир Аль Васила, Редакционно-издательский институт Имама Хомейни, т. 2, с. 111-110.
  11. Имам Хомейни, Тахрир Аль Васила, Редакционно-издательский институт Имама Хомейни, т. 1, с. 399.
  12. Табатабаи Йезди, Аль-'Урва аль-Вуска, 1420 г. х, т. 3, с.549.
  13. См. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 12.
  14. Шахид Сани, Ар-Равда Аль-Бахия, 1398 г. х, т. 3, с. 129.
  15. Например, см. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т.2, с.338.
  16. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 13-14.
  17. См. Мухаддис Нури, Васаил аш-Шиа, 1409 г. х, т. 12, с. 248.
  18. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 13.
  19. Макарем Ширази, Ахлак Дар Коран, 1998 г, т. 3, с. 234–236.
  20. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 341.
  21. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т.2, с.339.
  22. Мухаддис Нури, Мустадрак аль-Васаил, 1408 г. х, т. 9, с.88.
  23. Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 69, с.263.
  24. Мухаддис Нури, Мустадрак аль-Васаил, 1408 г. х, т. 9, с.87.
  25. Куми, Сафинат аль-Бахар, 1984 г, т. 7, с. 455.
  26. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 15.
  27. Нараки, Ми'радж ас-са'ада, х, с. 573.
  28. Нараки, Ми'радж ас-са'ада, с. 578-580.
  29. Макарем Ширази, Ахлак Дар Коран, 1998 г, т. 3, с. 235-236.
  30. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 11.
  31. Нараки, Ми'радж ас-са'ада, с. 575.
  32. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 21.
  33. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 21.
  34. Шейх Ансари, Макасиб, Торас аш-Шейх аль-Азам, т. 2, с. 31.
  35. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, Тегеран, т. 4, с. 359.
  36. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 342.
  37. Например, см. Нараки, Джаме ас-Саадат, Научный институт прессы, т. 2, с. 236-237.
  38. Посмотрите Имама Хомейни, аль-Макасиб аль-Мухаррама, 2002 г, т. 2, с. 140; Табатабаи Хаким, Минхадж ас-Салехин (Аль-Мухашши лел-Хаким), т. 2, с. 15.
  39. Сура Аль-Исра, Аяе 34.
  40. Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 101, с.73.
  41. Иравани, Асл Сидакат Дар Куран ва Тахлил Маваред Джаваз Кизб, с. 126.