Аят Даават
Аят Даават (арабский: آیة الدعوة) (сура «Ан-Нахль», аят 125) наставляет Пророка Мухаммада (мир ему) на пути призыва людей к Аллаху. В этом аяте Всевышний Аллах повелевает Своему посланнику призывать к исламу с применением трёх подходов: мудрости, доброго наставления и наилучшей формы спора (дискуссии).
Толкователи указывают, что под мудростью здесь подразумеваются довод и знания, способные развеять сомнения в сердцах людей и пробудить их спящие умы. По их мнению, доброе наставление, второй метод, упомянутый в аяте, обращается к чувствам и эмоциям человека, побуждая его оставить зло и стремиться к добродетели. Что касается наилучшего спора, этот метод предназначен для тех, чьи умы запутаны ложными убеждениями, однако с помощью разумных и убедительных дискуссий их разум очищается, подготавливая их к восприятию истины такой как она есть. В этой форме диалога пробуждают разум, опираясь на его собственные убеждения и логические выводы
По мнению толкователей, аят «Даават» ограничивает миссию Пророка (С) этими тремя методами, оставляя выбор между принятием истины и заблуждением на волю Всевышнего Аллаха, Который один знает, кто пойдет по пути веры, а кто останется в неверии.
Общие моменты
Аят призыва, вместе с заключительными аятами суры «Ан-Нахль», представляет собой свод нравственных наставлений, определяющих, как следует взаимодействовать с оппонентами.[1] Насир Макарем Ширази видит в этих предписаниях не только этические нормы, но и тактические принципы борьбы ислама с противниками, которые актуальны в любое время и в любом месте. В этом своде приводятся разъяснения по таким вопросам, как методы призыва к религии, воздаяние, прощение, а также противостояние заговорам и интригам.[2]
В 125-ом аяте суры «Ан-Нахль» Аллах наставляет Пророка (С) на пути разумного и конструктивного диалога,[3] повелевая призывать людей к истине с помощью трёх методов: мудрости, доброго наставления и наилучшего спора.[4] Аллама Табартабаи подчеркивает, что эти три подхода служат основой для диалога, и Пророк (С) был обязан придерживаться именно этих средств в передаче послания.[5] Садеки Техрани, в свою очередь, считает, что эти методы составляют краеугольные принципы общения с людьми: для гордых и упрямых используется наилучшая форма спора, в то время как для людей с чистыми и добродетельными сердцами достаточно мудрости и наставления.[6]
Мухаммад-Джавад Мугния поясняет, что причина, по которой в этом аяте упомянуты именно эти три метода, заключается в том, что призыв к религии должен быть лишён всяческих сомнений, и человек, призывающий к Аллаху, не должен использовать это как средство укрепления своего положения в обществе.[7]
По мнению толкователей, заключительная часть аята подчёркивает, что обязанность Пророка (С) — лишь донести послание Аллаха, а решение о том, кто примет руководство, а кто останется в неверии, известно только Всевышнему Аллаху[8].
Три метода призыва к Аллаху
В 125-ом аяте суры «Ан-Нахль» упоминаются три метода призыва к Аллаху: мудрость, доброе наставление и наилучший спор.[9] Муртаза Муттахари, шиитский мыслитель и философ, объясняя, почему призыв к истине ограничен этими тремя методами, говорит, что есть люди, склонные к мудрости, размышлениям и аргументам, и с ними нужно общаться на языке разума и сильных доводов. Есть те, кто пребывает в невежестве и заблуждении, и их необходимо наставлять. А есть те, кто проявляет упрямство и враждебность, и с ними следует вести диалог посредством спора, но исключительно в наилучшей форме.[10] Аллама Табартабаи считает, что эти три метода соответствуют трем известным терминам в логике: демонстрация, риторика и спор[11]
Мудрость
Шейх Табарси считает, что под мудростью в аяте призыва подразумевается сам Коран, как источник высшей истины.[12] Аллама Табатабаи видит в мудрости мощное логическое доказательство, которое устраняет любые сомнения и рассекает тьму неясности, оставляя перед слушателем только чистую истину.[13] Некоторые комментаторы отмечают, что мудрость — это не просто знание, а глубокое постижение, которое предотвращает порочность и заблуждение, пробуждает дремлющие умы и помогает отчетливо разделить истину и ложь, направляя человека по пути истины.[14]
Доброе увещевание
Второй метод призыва к Аллаху, согласно аяту призыва, заключается в использовании доброго наставления, которое глубоко затрагивает чувства людей[15]. Этот подход проникает в саму суть человеческой души, наполняя её мягкостью, добротой и состраданием.[16] Доброе наставление призвано вдохновить и побудить людей отказаться от пороков и стремиться к добродетели, создавая в их сознании образ злых дел как чего-то отвратительного, в то время как добрые поступки начинают восприниматься как источники истинной радости и удовлетворения.
По словам Табарси, искусный проповедник способен смягчить сердца слушателей и посеять в их душах семена смирения и благоговения[17]. Мугния подчеркивает, что в процессе доброго наставления следует избегать осуждения и критики, обращаясь к ошибающимся иносказательно, так, чтобы только они сами, незаметно для других, ощутили свою вину.[18] Насир Макарем Ширази также акцентирует внимание на том, что для эффективности доброго наставления необходимо избегать жестокости, чувства превосходства, унижения собеседника и провокации его упрямства; в противном случае существует высокая вероятность обратного эффекта, который может привести к укреплению заблуждений и нежеланию слушать.[19]
Спор в наилучшей форме
Третий метод призыва к Аллаху, согласно аяту призыва, представляет собой наилучший спор, или дискуссию. Этот подход предназначен для тех, чьи умы переполнены заблуждениями, и его цель — очистить их сознание, подготавливая их к восприятию истины. Ключевым аспектом этого метода является необходимость вести разговор с достоинством, избегая оскорблений, унижений и лжи, что позволяет создать атмосферу, способствующую положительному воздействию на собеседника.[20]
Аллама Табатабаи, ссылаясь на предание от Имама Садыка (Мир ему!), подчеркивает, что наилучший спор должен проводиться в соответствии с канонами Корана, где воспитание и благородство Аллаха служат идеалом и образцом для подражания.[21] Он акцентирует внимание на том, что спор должен быть основан на убедительных аргументах и логике, опираясь на те принципы, которые сам оппонент считает истинными. Таким образом, через разумные доводы достигается понимание и принятие правды, что становится возможным лишь в обстановке взаимного уважения и благожелательности.[22]
Примечания
- ↑ Мадраси, Мен Хода аль-Коран, 1419 г. х, т. 6, с. 154; Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г. т. 11, стр. 455; Фадлулла, Мен Вахи Аль-Коран, 1419 г. х, т. 13, с. 321.
- ↑ Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г. т. 11, стр. 455.
- ↑ Резаи Исфахани, Тафсир Коран Мехр, 2008 г, т.11, с. 356.
- ↑ Шейх Табарси, Маджма аль-баян, 1993 г, т. 6, с. 605.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371.
- ↑ Садеки Техрани, аль-Фуркан, 1406 г. х, т. 16, с. 533.
- ↑ Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564.
- ↑ Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г. т. 11, с. 455; Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371–374.
- ↑ Муртаза Мутаххари, Ашнайи Ба Коран, 2010 г, т.5, с.72.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371–374.
- ↑ Шейх Табарси, Маджма аль-баян, 1993 г, т.6, с. 605.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371.
- ↑ Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 455; Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564-564.
- ↑ Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 455.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371-372.
- ↑ Шейх Табарси, Маджма аль-баян, 1993 г, т.6, с. 605.
- ↑ Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564-564.
- ↑ Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 456.
- ↑ Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 456-457.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 373 и 377.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 372.