Аят Даават

Материал из wikishia

Аят Даават (арабский: آیة الدعوة) (сура «Ан-Нахль», аят 125) наставляет Пророка Мухаммада (мир ему) на пути призыва людей к Аллаху. В этом аяте Всевышний Аллах повелевает Своему посланнику призывать к исламу с применением трёх подходов: мудрости, доброго наставления и наилучшей формы спора (дискуссии).

Толкователи указывают, что под мудростью здесь подразумеваются довод и знания, способные развеять сомнения в сердцах людей и пробудить их спящие умы. По их мнению, доброе наставление, второй метод, упомянутый в аяте, обращается к чувствам и эмоциям человека, побуждая его оставить зло и стремиться к добродетели. Что касается наилучшего спора, этот метод предназначен для тех, чьи умы запутаны ложными убеждениями, однако с помощью разумных и убедительных дискуссий их разум очищается, подготавливая их к восприятию истины такой как она есть. В этой форме диалога пробуждают разум, опираясь на его собственные убеждения и логические выводы

По мнению толкователей, аят «Даават» ограничивает миссию Пророка (С) этими тремя методами, оставляя выбор между принятием истины и заблуждением на волю Всевышнего Аллаха, Который один знает, кто пойдет по пути веры, а кто останется в неверии.

Общие моменты

Аят призыва, вместе с заключительными аятами суры «Ан-Нахль», представляет собой свод нравственных наставлений, определяющих, как следует взаимодействовать с оппонентами.[1] Насир Макарем Ширази видит в этих предписаниях не только этические нормы, но и тактические принципы борьбы ислама с противниками, которые актуальны в любое время и в любом месте. В этом своде приводятся разъяснения по таким вопросам, как методы призыва к религии, воздаяние, прощение, а также противостояние заговорам и интригам.[2]

В 125-ом аяте суры «Ан-Нахль» Аллах наставляет Пророка (С) на пути разумного и конструктивного диалога,[3] повелевая призывать людей к истине с помощью трёх методов: мудрости, доброго наставления и наилучшего спора.[4] Аллама Табартабаи подчеркивает, что эти три подхода служат основой для диалога, и Пророк (С) был обязан придерживаться именно этих средств в передаче послания.[5] Садеки Техрани, в свою очередь, считает, что эти методы составляют краеугольные принципы общения с людьми: для гордых и упрямых используется наилучшая форма спора, в то время как для людей с чистыми и добродетельными сердцами достаточно мудрости и наставления.[6]

Мухаммад-Джавад Мугния поясняет, что причина, по которой в этом аяте упомянуты именно эти три метода, заключается в том, что призыв к религии должен быть лишён всяческих сомнений, и человек, призывающий к Аллаху, не должен использовать это как средство укрепления своего положения в обществе.[7]

По мнению толкователей, заключительная часть аята подчёркивает, что обязанность Пророка (С) — лишь донести послание Аллаха, а решение о том, кто примет руководство, а кто останется в неверии, известно только Всевышнему Аллаху[8].

Три метода призыва к Аллаху

В 125-ом аяте суры «Ан-Нахль» упоминаются три метода призыва к Аллаху: мудрость, доброе наставление и наилучший спор.[9] Муртаза Муттахари, шиитский мыслитель и философ, объясняя, почему призыв к истине ограничен этими тремя методами, говорит, что есть люди, склонные к мудрости, размышлениям и аргументам, и с ними нужно общаться на языке разума и сильных доводов. Есть те, кто пребывает в невежестве и заблуждении, и их необходимо наставлять. А есть те, кто проявляет упрямство и враждебность, и с ними следует вести диалог посредством спора, но исключительно в наилучшей форме.[10] Аллама Табартабаи считает, что эти три метода соответствуют трем известным терминам в логике: демонстрация, риторика и спор[11]

Мудрость

Шейх Табарси считает, что под мудростью в аяте призыва подразумевается сам Коран, как источник высшей истины.[12] Аллама Табатабаи видит в мудрости мощное логическое доказательство, которое устраняет любые сомнения и рассекает тьму неясности, оставляя перед слушателем только чистую истину.[13] Некоторые комментаторы отмечают, что мудрость — это не просто знание, а глубокое постижение, которое предотвращает порочность и заблуждение, пробуждает дремлющие умы и помогает отчетливо разделить истину и ложь, направляя человека по пути истины.[14]

Доброе увещевание

Второй метод призыва к Аллаху, согласно аяту призыва, заключается в использовании доброго наставления, которое глубоко затрагивает чувства людей[15]. Этот подход проникает в саму суть человеческой души, наполняя её мягкостью, добротой и состраданием.[16] Доброе наставление призвано вдохновить и побудить людей отказаться от пороков и стремиться к добродетели, создавая в их сознании образ злых дел как чего-то отвратительного, в то время как добрые поступки начинают восприниматься как источники истинной радости и удовлетворения.

По словам Табарси, искусный проповедник способен смягчить сердца слушателей и посеять в их душах семена смирения и благоговения[17]. Мугния подчеркивает, что в процессе доброго наставления следует избегать осуждения и критики, обращаясь к ошибающимся иносказательно, так, чтобы только они сами, незаметно для других, ощутили свою вину.[18] Насир Макарем Ширази также акцентирует внимание на том, что для эффективности доброго наставления необходимо избегать жестокости, чувства превосходства, унижения собеседника и провокации его упрямства; в противном случае существует высокая вероятность обратного эффекта, который может привести к укреплению заблуждений и нежеланию слушать.[19]

Спор в наилучшей форме

Третий метод призыва к Аллаху, согласно аяту призыва, представляет собой наилучший спор, или дискуссию. Этот подход предназначен для тех, чьи умы переполнены заблуждениями, и его цель — очистить их сознание, подготавливая их к восприятию истины. Ключевым аспектом этого метода является необходимость вести разговор с достоинством, избегая оскорблений, унижений и лжи, что позволяет создать атмосферу, способствующую положительному воздействию на собеседника.[20]

Аллама Табатабаи, ссылаясь на предание от Имама Садыка (Мир ему!), подчеркивает, что наилучший спор должен проводиться в соответствии с канонами Корана, где воспитание и благородство Аллаха служат идеалом и образцом для подражания.[21] Он акцентирует внимание на том, что спор должен быть основан на убедительных аргументах и логике, опираясь на те принципы, которые сам оппонент считает истинными. Таким образом, через разумные доводы достигается понимание и принятие правды, что становится возможным лишь в обстановке взаимного уважения и благожелательности.[22]

Примечания

  1. Мадраси, Мен Хода аль-Коран, 1419 г. х, т. 6, с. 154; Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г. т. 11, стр. 455; Фадлулла, Мен Вахи Аль-Коран, 1419 г. х, т. 13, с. 321.
  2. Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г. т. 11, стр. 455.
  3. Резаи Исфахани, Тафсир Коран Мехр, 2008 г, т.11, с. 356.
  4. Шейх Табарси, Маджма аль-баян, 1993 г, т. 6, с. 605.
  5. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371.
  6. Садеки Техрани, аль-Фуркан, 1406 г. х, т. 16, с. 533.
  7. Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564.
  8. Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г. т. 11, с. 455; Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564.
  9. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371–374.
  10. Муртаза Мутаххари, Ашнайи Ба Коран, 2010 г, т.5, с.72.
  11. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371–374.
  12. Шейх Табарси, Маджма аль-баян, 1993 г, т.6, с. 605.
  13. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371.
  14. Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 455; Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564-564.
  15. Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 455.
  16. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 371-372.
  17. Шейх Табарси, Маджма аль-баян, 1993 г, т.6, с. 605.
  18. Мугние, Аль-Кашиф, 1424 г. х, т. 4, с. 564-564.
  19. Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 456.
  20. Аятолла Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1992 г, т. 11, с. 456-457.
  21. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 373 и 377.
  22. Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 12, с. 372.