Исмаил сын имама Садыка (а)

Материал из wikishia

Исмаил ибн Джа'фар (умер в 722 или 724 г.г) был старшим сыном имама Садыка (а). Исмаилиты считают его или его сына Мухаммада следующим имамом после имама Садыка (а). Однако согласно имамитам и хадисам от Пророка (с), Муса ибн Джа'фар является следующим имамом после имама Садыка (а). Вера в имамат Исмаила стала основной причиной разделения на две группы - имамитов и исмаилитов, что привело к формированию исмаилитского течения.

Существуют различные точки зрения относительно личности Исмаила. Некоторые источники, основываясь на хадисах, утверждают, что он имел связь с гялятами. Тем не менее, Аятолла Хои, исследуя эти хадисы и опираясь на другие источники, считал Исмаила достойным и любимым сыном своего отца.

Исмаил скончался при жизни имама Садыка (а) и был похоронен на кладбище Баки. Имам Садык (а) организовал его похороны при свидетелях, чтобы устранить ложные представления его имамата и преемничества. Согласно хадисам, смерть Исмаила была решением Аллаха, чтобы развеять мнение некоторых шиитов о его имамате. После его смерти стало ясно, что он не был имамом.

Жизнь и семья

Исмаил был сыном имама Садыка (а) и внуком имама Саджада (а)[1]. Его точная дата рождения не упоминается в исторических источниках, однако, исходя из рождения имама Казыма (а) в 706[2] или 707[3] году и разницы в 25 годах между имамом Казымом (а)[4] и Исмаилом, его рождение приходится на начало второго века[5].

Али бин Мухаммад Алави У`мри утверждал, что Исмаил скончался в 717 году[6], в то время как автор Табари сообщает о его жизни в 719 году [7]. Существуют также указания на то, что годы 723[8] и 725[9] являются возможными годами смерти Исмаила. Потомки Исмаила продолжали свое существование через Мухаммада и Али[10]. У Мухаммада было двое детей, их звали Исмаил Второй и Джафар Акбар[11], а у Али ибн Исмаила был сын по имени Мухаммад[12].

Потомки Исмаила жили в разных регионах, таких как Хорасан, Нишапур, Самарра[13], Дамаск[14], Египет[15], Ахваз, Куфа, Багдад[16], Йемен[17], Сур[18], Халиб[19] и Кум[20].

Репутация и личность

Аятолла Хои, исламский ученый (1900-1993), утверждал, что существуют две категории хадисов о личности Исмаила среди шиитов. Некоторые хадисы описывают его в похвальном свете, в то время как другие описывают его отрицательно[21]. В некоторых хадисах ему приписываются связи с гулятами, такими как Муфаддаль ибн Умар и Бассам Сайрафи, что вызывало недовольство имама Саджада (а) [22]. Также ему приписываются посещения неподобающих собраний, что вызывает сомнения в его моральных качествах[23]. Аятолла Хои утверждал, что хадисы, относящиеся к негативным аспектам Исмаила, имеют слабые источники, и склонялся к хадисам, в которых Исмаил изображается в похвальном виде. Из-за этого он представляет Исмаила как выдающуюся личность и объект любви своего отца[24].

Некоторые исследователи утверждают, что Исмаил имел связь с хутабитами и их ролью в формировании исмаилитского течения. По их словам, Абуль-Хаттаб и Исмаил основали убеждения ещё при жизни имама Саджада (а), которые стали основой для формирования исмаилитов[25]. Однако нет доказательств этого утверждения[26]. Французский исламовед Масиньон (862-942 гг.) также считал Абуль-Хаттаба духовным отцом Исмаила[27]. Однако исмаилитский факих кази Ну'ман Магриби не считал Абуль-Хаттаба звеном в формировании исмаилитов и считал его новатором, которого проклинал имам Саджад (а) [28].

Связь с Мансуром Аббаси

Историк Мухаммад ибн Джарир Табари, живший в третьем веке хиджры, сообщает, что в 718 году Мансур Аббаси отправился на хадж в Мекку, где собрались некоторые алавиты, такие как Мухаммад Нафс Закия и Ибрагим, сыновья Абдуллы Махзы, а также некоторые его сторонники из Хорасана. Некоторые из них решили убить Мансура, но Мухаммад возразил. Исмаил передал информацию Мансуру, который затем задержал Абдуллу и запросил его сыновей. Однако Абдулла отказался и был отправлен в тюрьму, а его имущество было продано[29].

Претендование Исмаила на имамат

Точка зрения имамитов

Ученые имамиты отрицали наличие прямого указания на имамат Исмаила и приводили хадисы, которые отрицали его имамат[30]. Среди этих хадисов - хадис "Лаух"[31] и хадис "Джабир"[32], в соответствии с которыми Пророк (с) назвал имена двенадцати имамов, и в них после Джа'фара ибн Мухаммада был представлен его сын Муса, а не Исмаил. Кроме того, Имам Садык (а) неоднократно объявлял имамат Мусы ибн Джа'фара своим близким сподвижникам. В книгах "Аль-Кафи"[33], "Иршад"[34], "И'лям аль-Вари"[35] и "Бихаруль-Анвар"[36] есть глава о прямых указаниях имамата Мусы ибн Джа'фара (а). И в каждой из этих книг, в соответствии перечисленному выше порядку содержится 16, 46, 12 и 14 хадисов на эту тему[37].

Обнародование смерти

Исходя из хадиса Зурары ибн А'ян, после смерти Исмаила и перед его похоронами, имам Садык (а) устроил похороны при тридцати своих близких сподвижников, которые стали свидетелями смерти его сына[38]. Кроме того, он публично провел его омывание тела, облачение в саван, несение гроба и само погребение[39], а также приказал выполнить паломничество от его имени[40]. Целью имама было опровергнуть утверждения о его имамате, так как некоторые считали, что он станет имамом после имама Садыка[41]. Однако, по мнению некоторых исмаилитов, Исмаил не умер, а его смерть была имитирована для отвода глаз людей и сохранения его жизни и его окружающих [42].

Исмаилизм

Исмаилизм – это название различных течений, которые придерживаются веры в имамат Исмаила или его потомка Мухаммада ибн Исмаила после имама Садыка(а)[43]. Вероучение Мубаракийя и Караматия из исмаилистских течений гласит, что имамом после Джа'фара ибн Мухаммада является Мухаммад ибн Исмаил, так как Исмаил был наследником имама Садыка и передал имамат своему сыну Мухаммаду. Они также считают, что после имамата Хасана и Хусейна нельзя передавать имамат от брата к брату[44]. Саад ибн Абдулла Ашари связывает это учение с исмаилизмом, особенно с Халиситами Хаттабитами[45]. Некоторые исмаилиты также верят, что Исмаил ибн Джа'фар не умер, а является обещанным Махди[46]. Однако в исмаилитских источниках и трудах Кади На'мана нет явного упоминания о имамате Исмаила[47]. Джа'фар ибн Мансур Йаман, исмаилитский проповедник конца третьего и начала четвертого века, собрал некоторые хадисы о имамате Исмаила, но без указания цепочки передатчиков[48]. Также есть упоминания в некоторых источниках о том, что первые фатимидские халифы представляли брата Исмаила, Абдуллу Афтиха, в качестве имама, а затем отказались от этого и признали имамат Исмаила[49].

Бадаи в отношении Исмаила

Согласно некоторым хадисам, события, связанные со смертью Исмаила, произошли, чтобы разъяснить людям, что он не является имамом после своего отца[50]. Потому что некоторые группы шиитов полагали, что Исмаил станет имамом после имама Садыка (а), и после смерти Исмаила стало ясно, что это не так, а следующим имамом станет Муса ибн Джа`фар (а)[51]. Однако исмаилитские источники связывают хадисы о бадаи с имаматом Исмаила[52].

Место погребения

Исмаил покинул этот мир в местности, под названием Гурайд, недалеко от Медины, и был похоронен на кладбище Баки[53]. В период Фатимидского халифата (876-1146 гг.) на его могиле был построен мавзолей[54]. Его могила находилась за пределами кладбища Баки, на расстоянии 15 метров от стены Баки, в западном направлении и напротив гробниц имамов (а), расположенных на Баки[55]. Могилу Исмаила посещали шииты, особенно исмаилиты[56]. Иранские паломники, приезжая в Медину, часто посещали этого «имамзаде» и описывали его мавзолей в своих путевых заметках[57].

Со слов Мухаммада Садыка Наджми (1936-2011 гг.), в 1972 году, во время строительства западной улицы Баки, территория вокруг могилы Исмаила была разрушена, и появилась информация, что его тело, после веков, было обнаружено в целости и сохранности. Тело Исмаила было перенесено внутрь Баки, и его место находится на восточной стороне шахидов Харра и в 10 метрах от могилы Халимы Саадие[58].

Примечания

  1. Шейх Муфид, Аль-Иршад, 1413 г. х, т. 2, с. 209.
  2. Табари, Далайл аль-Имама, 1403 г. х, с. 303.
  3. Табарси, Аалам аль-Вара, 1417 г. х, т. 2, с. 6.
  4. Абу Хатам Рази, Аз-Зинна, с. 288, цитируется Хабиби Мазахери, «Исмаил Ибн Джаафар», с. 648.
  5. Хабиби Мазахери, Даира аль-Маариф Бозорг Ислами, т. 8, с. 648.
  6. Омри, аль-Маджди, 1409 г. х, т. 1, с. 100.
  7. Табари, Тарих аль-Умам Ва аль-Мулук, 1387 г. х, т. 7, с.524.
  8. Зеркели, Аль-Аалам, 1980 г, т. 1, с. 311.
  9. Собхани, Фарханг Акаид Ва Мазахиб Ислами, т. 7, с. 296.
  10. Фахр Рази, Аш-Шаджара аль-Мубарака, 1409 г. х, с.101.
  11. Фахр Рази, Аш-Шаджара аль-Мубарака, 1409 г. х, с.101.
  12. Фахр Рази, Аш-Шаджара аль-Мубарака, 1409 г. х, с.103.
  13. Бухари, Сэр Ас-Силсила Аль-Алавия, 1413 г. х, с. 36.
  14. Хамави, Моджам аль-Больдан, 1995 г, т. 2, с. 469.
  15. Хамави, Моджам аль-Больдан, 1995 г, т. 5, с. 142.
  16. Алави, аль-Маджди, 1409 г.х., с.103.
  17. Захаби, Тарих аль-Ислам, 1410 г. х, т. 20, с. 37.
  18. Захаби, Тарих аль-Ислам, 1410 г. х, т. 30, с. 309.
  19. Захаби, Тарих аль-Ислам, 1410 г. х, т. 12, с. 40.
  20. См. Нури, Хатима аль-Мустадрак, 1415 г. х, т. 4, с. 485.
  21. Посмотрите Хой, Моджам Риджал аль-Хадис, 1410 г. х, т. 3, с. 124-127.
  22. Кашши, Риджал аль-Кашши, 1409 г. х, с. 245; Хой, Моджам Риджал аль-Хадис, 1410 г. х, т. 3, с. 125.
  23. Например, см. Садук, Камал Ад-Дин, 1395 г. х, т. 1, с. 70.
  24. Хой, Моджам Риджал аль-Хадис, 1410 г. х, т. 3, с. 127.
  25. Льюис, The Origins of Isma'ilism,с. 42, цитируется Хабиби Мазахери, «Исмаил Ибн Джафар», т. 9, с. 650.
  26. Хабиби Мазахери, Даира аль-Маариф Бозорг Ислами, т. 9, с. 650.
  27. См. Бадави,Шахсият Калка, с. 19, цитируется Хабиби Мазахери, Даира аль-Маариф Бозорг Ислами, стр. 649.
  28. Кази Нуман, Дааим аль-Ислам, 1385 г. х, т. 1, с. 49-50.
  29. Табари, Тарих аль-Умам Ва аль-Мулук, 1387 г. х, т. 7, с. 524.
  30. Например, см. Садук, Камал Ад-Дин, 1395 г. х, т. 1, с. 70-71.
  31. Например, см. Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, с. 527-528.
  32. Табарси,Аалам Аль-Вара, 1417 г. х, т. 2, с. 182.
  33. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 1, с. 311-307.
  34. Муфид, Аль-Иршад, 1413 г. х, т. 2, с. 216–222.
  35. Табарси, Аалам Аль-Вара, 1417 г. х, т. 2, с. 16-7.
  36. Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 48, с. 12–29.
  37. Группа писателей ,Маджмуаа Макалат Сирех Ва аз-Зумана Имам Казем, 2013 г, т. 2, стр. 79, 81.
  38. Номани, Аль-Гайба, 1397 г. х, с. 328.
  39. Номани, Аль-Гайба, 1397 г. х, с. 328.
  40. Ибн Шахр Ашуб, аль-Манакиб, 1379 г. х, т. 1, с. 266.
  41. См. Табарси, Аалам Аль-Вара, 1417 г. х, т. 1, с. 546; Ибн Шахр Ашуб, аль-Манакиб, 1379 г. х, т. 1, с. 266.
  42. См. Шахрестани, Аль-Милал Ва Ан-Нехал, 1985 г, т. 1, с. 226; Джовини, Тарих Джахангошай, 2006 г, т. 3, с.146.
  43. См. Муфид, Аль-Фусул Аль-Мухтара, 1413 г. х, с. 306.
  44. См. Муфид, Аль-Фусул Аль-Мухтара, 1413 г. х, с. 306.
  45. Ашари, Аль-Макалат Ва аль-Ферак, 1981 г, стр.81.
  46. Ашари, Аль-Макалат Ва аль-Ферак, 1981 г, стр.79.
  47. Хабиби Мазахери,Даера аль-Маариф Бозорг Ислами, т. 9, 650.
  48. Джафар Ибн Мансур Аль-Йемен, Сараер Ва Асрар ан-Нотака, 1404 г. х, с. 256.
  49. Ибн Хазм, Джамхара Ансаб аль-Араб, 1403 г. х, с. 59.
  50. Садук, Китаб ат-Таухид, Ан-Нашр аль-Ислами, с. 336.
  51. Собхани, Аль-Беда Ала За’у аль-Китаб Ва ас-Сунна, 2013 г, с. 131.
  52. Джафар Ибн Мансур Аль-Йемен, Сараер Ва Асрар ан-Нотака, 1404 г. х, с. 246-247.
  53. Алави, аль-Маджди, 1409 г. х, с. 100–99.
  54. Матари, Ат-Таариф Бема Ансате аль-Хаджра, 1426 г. х, с. 121.
  55. Наджми, Тарих Харам Аимма Баки, 2001 г, с. 290-289.
  56. Аяши, аль-Мадина аль-Мунавира Фи Рахла аль-Аяши, 1406 г. х, с. 175.
  57. Например, посмотрите Сафарнаме Ха’дж Фархад Мирза Мотамед ад-Дувла, с. 158.
  58. Наджми, Тарих Харам Аимма Баки, 2001 г, с. 300-302.

Литература