Черновик:Мавзолей Имама ар-Риды

Мавзолей Имама ар-Риды или Усыпальница имама ар-Риды (мир ему!) — это место упокоения восьмого имама шиитов-двунадесятников Али ибн Мусы (мир ему!) в Машхаде и единственный мавзолей имама в Иране. Усыпальница имама ар-Риды (мир ему!) считается самым крупным и роскошным местом паломничества в Иране и мусульманском мире. Этот мавзолей всегда пользовался уважением людей, любящих Ахл ал-Бейт (мир им!) и они совершали к нему паломничество. Ежегодно сюда приезжают миллионы паломников из Ирана и других стран мира. Развитие мавзолея, пожертвования, возникновение обычаев мавзолея, появление мегаполиса Машхад и тенденция к захоронению умерших на его территории считаются признаками проявлениями внимания к нему. Возникновение основного сооружения мавзолея имама ар-Риды (мир ему!) относится к концу второго века хиджры (VIII в.). Здание мавзолея постепенно расширялось в различные исторические периоды. В отчёте за 2009 год территория мавзолея составляла более 90 гектаров, которые, помимо могилы, включают арки, дворы, пристройки и научные, культурные, административные, лечебные и рекреационные центры. Архитектура и декорации усыпальницы имама ар-Риды (мир ему!) считаются одними из самых роскошных и ценных достижений исламско-иранского искусства, чдохновленных преданностью Ахл ал-Бейт (мир им!). Этот мавзолей 6 января 1932 года зарегистрирован как национальный памятник.

Комплекс усыпальницы имама ар-Риды (мир ему!) включает могилу, арки, купола, минареты, дворы, террасы, двери, окна, надписи, сакахане (сооружение с питьевой водой) и накарехане (помещение для барабанщиков). Надгробные плиты, решётки, сундуки, золотистые михрабы, резные доски и драгоценные украшения, покрывала, занавеси, ковры, минбары, осветительные приборы, часы, посуда и утварь перечислены среди принадлежностей комплекса.

Мечеть Баласар, мечеть Гохаршад и Райские сады восьмого [Иммаа] — это некоторые из мест паломничества в пределах комплекса усыпальницы имама ар-Риды. Этот мавзолей с самого начала стал центром распространения наук и собрания учёных и хадисоведов, что привело к возникновению образовательных и культурных центров, таких как духовные семинарии, Университет исламских наук Разави и музей и библиотека Астан-э Кудс на его территории. Астан-э Кудс-э Разави, Дар аш-Шафа и гостиница также считаются административными, лечебными и рекреационными местами комплекса. Управление мавзолеем имама ар-Риды (мир ему!) осуществляется под руководством Астан-э Кудс-э Разави и его персоналом. Согласно отчёту за 2018 год, среди персонала усыпальницы существуют должности служителя, уборщика, хранителя, хранителя обуви, привратника, научного и культурного служителя.

Положение и значение

Святилище имама Ризы (а) — это мавзолей ʿАли ибн Мусы ар-Ризы (а), восьмого имама двенадцатеричных шиитов, расположенный в городе Машхаде. Это единственное в Иране святилище, принадлежащее одному из шиитских имамов. Считается, что оно является самым обширным и величественным местом паломничества не только в Иране, но и во всём исламском мире.

В переданиях от непорочных (маʿсумов) (а) говорится, что святилище имама Ризы (а) является местом, куда нисходят ангелы, садом из садов рая и убежищем, которое не затронул Потоп Нуха (Ноя) (а). В некоторых хадисах упоминается особая награда за посещение этого святилища: так, от имама Джавада (а) передаётся, что тот, кто посетит могилу его отца в Тусе с познанием (маʿрифа), получит обещание Рая от Бога. Помимо духовной награды, многочисленные чудеса и караматы, проявленные в этом месте, привлекали к нему ещё больше внимания и усилили веру в его святость.

Святилище имама Ризы (а) издавна является объектом глубокого почитания и постоянного паломничества шиитов и любящих Ахль аль-Байт (семью Пророка) (а). Каждый год миллионы паломников из Ирана и других стран мира приезжают, чтобы посетить его. Среди проявлений почитания святилища можно отметить: его благоустройство, многочисленные вакфы (религиозные пожертвования) в его пользу, возникновение особых обрядов, связанных с посещением святыни, формирование крупного города Машхада вокруг неё, а также традицию погребения умерших (особенно знаменитостей) поблизости от неё.

Возникновение мавзолея, ставшего ядром святилища имама Ризы (а), относится к концу II века по хиджре. Считается, что строительство и расширение святилища происходило постепенно на протяжении веков. Согласно отчётам 2009 года (1388 г. х.ш.), общая площадь комплекса превышает 90 гектаров, включая не только сам мавзолей, но и покои (равак), дворы (сахн), проходы (баст), а также научные, культурные, административные, медицинские и социальные учреждения.

Архитектура и декоративное оформление святилища имама Ризы (а) считаются одними из самых выдающихся достижений исламско-иранского искусства, корни которых уходят в любовь и преданность к Ахль аль-Байту (а). Это святилище нередко называют музеем декоративных искусств. С давних времён паломники и путешественники, посещавшие это место, восхищались его красотой и духовной атмосферой. Считается также, что высокое духовное положение святилища побуждало людей дарить ему лучшие произведения искусства и культуры. Благодаря своей исторической и художественной значимости, 15 декабря 1931 г. (15 Дей 1310 г. х.ш.) оно было официально внесено в список национальных памятников Ирана.

Предполагается, что поэт Санайи Газневи (ум. ок. 525 г. х./1131 г.) был первым, кто употребил слово «харам» (священное место) в стихотворении, посвящённом месту захоронения имама Ризы (а). Это название связано с святостью и безопасностью этого места. С этим, в свою очередь, связано возникновение традиции ритуальной чистоты (тахара) перед посещением святилища, а также обычаев вроде убежища (баст-нишини) в нём.

Согласно ряду источников, до VII века по хиджре слово «Машхад» (буквально — «место свидетельства [мученичества]») применялось только к самому святилищу имама Ризы (а), а не к городу, в котором оно находится. Другие исторические названия святилища включают: Машхад ар-Риза (مشهد الرضا), Астан-е Кодс-е Разави (آستان قدس رضوی) и Равза-е Мукаддаса-е Разавийа (روضه مقدسه رضویه).

История святыни

Образец кафельных украшений святыни Имама Ризы (А) во дворе Свободы. Фото: Сейид Али Хосейниян.

Постройка первоначального мавзолея Имама Ризы (А) восходит примерно к десяти годам до его кончины . В 193 году хиджры по приказу халифа Мамуна Аббасида над могилой Харуна ар-Рашида в Сенаабаде Ноугана, близ Туса , было возведено купольное сооружение, позднее получившее известность под названием «Харуния» . Согласно ряду преданий, после мученической смерти Имама Ризы (А) в 203 году хиджры его тело, по распоряжению Мамуна, было погребено рядом с могилой Харуна в этом же мавзолее .

По сообщению шейха Садука, уже в первой половине IV века хиджры святыня Имама Ризы (А) имела ряд принадлежностей, включая двор (сахн) . Историк и литератор Абу-ль-Фазль Бейхаки (ум. 374 г. х./984 г.) упоминает, что Амид ад-Давла Фаик ибн Абдуллах (ум. 380 г. х./990 г.), один из сановников Саманидов, через своего представителя Абу Бакра Шахмарда занимался благоустройством святыни и построил рядом с мавзолеем мечеть, которая, как говорилось, не имела себе равных во всем Хорасане .

Святыня в эпоху Каджаров, вид на двор Свободы. Фото: Резахан Икбал-ас-Салтана, известный как Аккасбаши (ум. 1307 г. х./1889 г.).

По некоторым источникам, султан Махмуд Газневи восстановил святыню Имама Ризы (А), разрушенную его отцом . В эпоху Сельджукидов визирь султана Санджара — Абу Тахир Куми (ум. 516 г. х./1122 г.) — провёл ремонт и добавил новые части к комплексу . Некоторые украшения святыни, включая два золотисто-сияющих михраба, относят к периоду Хорезмшахов . Марокканский путешественник Ибн Баттута (ум. 770 г. х./1368 г.) в 733 году хиджры описывает святыню как место с большой купольной постройкой, школой и мечетью .

Некоторые постройки святыни, включая мечеть Гохаршад, залы (равак) Дар аль-Хуффаз и Дар ас-Сияда, медресе Паризад и Дудар, а также часть двора Инкилоб, относятся к периоду Тимуридов . Завершение строительства двора Инкилоб, создание таких залов, как Дар аль-Файз, Тохидхана, купола Аллахверди-хана и купола Хатем-хана, относят к эпохе Сефевидов . В период Афшаридов проводились ремонтные работы, и была возведена северная минарета двора Инкилоб .

Двор Свободы и залы Дар аз-Зияфа, Дар ас-Саада и Дар аз-Зикр считаются памятниками эпохи Каджаров . К сооружениям периода Пехлеви относятся двор Музея, залы Дар аз-Зикр, Дар ас-Сурур, Дар ас-Салам, Дар аль-‘Изза, Дар аш-Шараф, Дар аль-Ихлас, Дар аз-Зухд, Дар аль-‘Ибада, а также старые здания библиотеки, музея и гостевого дома.

Паломники в святыне Имама Ризы (А). Фото: Мустафа Мохаммадзаде.

После Исламской революции комплекс святыни Имама Ризы (А) пережил значительный рост и развитие . К этому периоду относятся строительство дворов Джумхури-Ислами (Исламской Республики), Кодс, Джаме‘ Ризави, Гадир, Имам Хасан (А) и Кавсар, а также залов Дар аль-Вилая, Дар аль-Хикма, Дар аль-Карама, Дар аль-Хидая, Дар ар-Рахма, Дар аль-Иджаба, Дар аль-Худжа, Дар ар-Рахма и зала Имама Хомейни. В это же время были построены Университет Ризави, новые здания библиотеки, музея и гостевого дома Астан-е Кудс-е Ризави .

История паломничества к святыне

По некоторым источникам , история паломничества к святыне Имама Ризы (А) восходит к периоду его погребения в мавзолее Харуния . Однако исследователь Астан-е Кудс Али Му’тамин считает, что точно определить дату начала паломничества невозможно . Опираясь на сообщения шейха Садука , поэт и писатель Астан-е Кудс Фазлуллах Бадаи‘-негар (ум. 1343 г. х./1924 г.) пришёл к выводу, что до конца правления Саманидов (389 г. х./999 г.) святыня находилась в забвении и имела лишь немногочисленных посетителей .

Верховный лидер Исламской Республики Ирана во время паломничества к святыне Имама Ризы (А).

По словам Му’тамина, в эпоху Газневидов и Сельджукидов возможность паломничества к святыне Имама Ризы (А) иногда ограничивалась властями . Тем не менее, начиная с эпохи Тимуридов, в источниках появляются сообщения о многочисленных паломниках и почтительном отношении к ним . Отмечается, что со времени правления Сефевидов, благодаря вниманию их шахов к святыне и обеспечению безопасности в Хорасане, количество паломников значительно возросло . Эта тенденция сохранялась и в эпоху Каджаров , хотя временами — из-за внешних вторжений, внутренних беспорядков или эпидемий — число паломников сокращалось .

Му’тамин, опираясь на различные источники, включая отчёты западных путешественников, приводит статистику паломников святыни Имама Ризы (А) с XII века хиджры до 1347 года солнечного календаря . По его мнению, важную роль в увеличении числа паломников в период Пехлеви сыграли развитие моторного транспорта, строительство железной дороги и открытие авиалиний ; к примеру, в 1347 году солнечного календаря (1968–1969 гг.) число паломников превышало один миллион в год .

Рост числа паломников к святыне Имама Ризы (А) продолжился и в эпоху Исламской Республики Иран . Согласно отчёту за 1402 год солнечного календаря (2023–2024 гг.), ежегодно святыню посещают около 30 миллионов иранских и 5 миллионов иностранных паломников .

Сообщается, что паломничество к святыне Имама Ризы (А) в разные эпохи привлекало внимание не только шиитских, но и суннитских правителей и учёных . Му’тамин приводит список иранских и зарубежных правителей и государственных деятелей, посетивших святыню . Этот перечень начинается с Рукн ад-Давлы Дайлами (правил в 314–366 гг. х./926–976 гг.) и завершается Мохаммадрезой Пехлеви (правил в 1320–1357 гг. ш./1941–1979 гг.) . В числе посетителей упоминаются такие имена, как Алп-Арслан (султан Сельджукидов), Олджейту (илхан монголов), визирь Сельджукидов Ходжа Низам аль-Мульк Туси и государственный деятель Тимуридов Мир Алишер Наваи .

Среди суннитских учёных, совершавших паломничество к святыне, упоминаются: Ибн Хиббан — мухаддис и шафиитский факих III–IV вв. хиджры; Абу-ль-Фазль Бейхаки ; Абу Хамид Газали — богослов, юрист и мистик шафиитско-аш‘аритского направления V века хиджры; а также Фазл ибн Рузбихан Хунджи — суннитский факих и литератор, склонявшийся к учению двенадцати имамов, живший в IX–X веках хиджры.

Святыня Имама Ризы (А) в словах Фазла ибн Рузбихана Хунджи, суннита двенадцатиимамского направления IX–X веков хиджры:

“ «Что же касается посещения благословенной и возвышенной гробницы Господина Имамов — проводников на пути истины, владыки людей и джиннов, Имама Али ибн Мусы ар-Ризы… — то это есть величайшее исцеление для любящих, источник жизни сердца и души. Все просьбы мира исполняются у этого благословенного порога. Воистину, можно сказать, что это одно из самых почтенных мест… Это храм из храмов Ислама, который никогда не бывает пуст от поклоняющихся и нуждающихся. И как же может быть иначе, если это место упокоения Имама, являющего собой воплощение пророческих знаний и наследника атрибутов Мухаммада (С)» . ”

Обряды

В святыне Имама Ризы (А) на протяжении веков существовали и продолжают проводиться разнообразные религиозные и служебные обряды, направленные на обслуживание паломников и жителей окрестностей, а также на почитание исламских символов и обычаев . Отмечается, что некоторые из этих обрядов со временем утратили актуальность (например, обряд «каша для бедных»), но многие из них сохраняются и поныне .

К числу обрядов святыни Имама Ризы (А) относятся: чтение проповедей (хутба-хвани), убежище в храме (баст-нишини), уборка святыни (джарукуши), игра на накара (нагара-зани), служба у зарифа (фук-и хидмат), погребение усопших, целование порога (астан-буси), открытие и закрытие врат, смена флага купола, смена дежурства (кашик), омовение святыни (кур-бастан), повязывание обетов (дахиль-бастан), чтение заират-наме, совершение браков у зарифа (акд баласар) и обряд очищения от пыли (губар-рубӣ) .

Архитектура

(Фото: общий вид купола из павильона Дар аль-Хуффаз)

Комплекс усыпальницы имама ар-Риды (мир ему!) включает могилу (буг‘а), арки, купола, минареты, дворы, террасы, двери, окна, надписи, сакахане (сооружение с питьевой водой) и накарехане (помещение для барабанщиков). .

могила (буг‘а)

Основная статья: буг‘а святыни Имама Ризы (А)

могила (буг‘а) святыни Имама Ризы (А), также известный как Буг‘а Харуния, является самой древней частью комплекса, над которой возвышается золотой купол, внутри которой расположен зариф (решётчатое надгробие) . Сообщается, что мавзолей подвергался разрушению трижды в разные исторические периоды , а затем неоднократно восстанавливался, расширялся и украшался . В мавзолее также имеется подземное помещение (сардадб), где, согласно преданию, находится могила Имама Ризы (А) .

Арки (Равак)

Основная статья: Арки святыни Имама Ризы (А)

Арки святыни Имама Ризы (А) — это крытые помещения, окружающие мавзолей , различающиеся по времени постройки, размерам, архитектуре, оформлению и истории реставраций . Самыми древними павильонами считаются Дар аль-Хуффаз, Дар ас-Сияда и Дар ас-Салям, строительство которых приписывается Говхаршад-бегум, супруге шаха Шахруха . Самым большим павильоном является равак Имама Хомейни , а самым маленьким — Дар аль-Ихлас .

К другим павильонам комплекса относятся: Дар аш-Шараф, Дар аш-Шукр, Дар аль-Файз, Тавхид-хане, Гонбад-и Хатем-хани, Гонбад-и Аллаверди-хан, Дар ас-Саада, Дар ад-Дияфа, Дар аль-‘Изза, Дар ас-Сурур, Дар аз-Зикр, Дар аз-Зухд, Шейх Бахаии, Дар аль-‘Ибада, Дар аль-Вилайя, Дар аль-Хидайя, Дар ар-Рахма, Дар аль-Карама, Наджме Хатун, Кавсар, Гадир, Дар аль-Куран, Дар ан-Нур и Да‘биль . Кроме того, в комплексе упоминаются шесть подземных павильонов: Дар аль-Худжа, Шейх Туси, Шейх Хар ‘Аамили, Хазрат Фатима Захра (С), Дар аль-Мархама и Хазрат Масуме (С) .

Купола

(Фото: Купол Аллаверди-хана и его медное покрытие) Помимо золотого купола святыни Имама Ризы (А), некоторые павильоны и части комплекса (например, медресе Дудар) также имели купола, описанные в исторических источниках:

• Купол Амир Алишира — возведён в окрестностях мавзолея Имама Ризы (А) по распоряжению Амира Алишира Новаи (ум. 906 г. х.), государственного деятеля Тимуридов; точное расположение купола в комплексе неизвестно .

• Купол Апак-мирзы — построен по приказу Апак-мирзы (ум. 913 г. х.), тимуридского принца, над павильоном Кашик-хане; в 1346 г. солнечного календаря был перестроен и превращён в павильон Дар ас-Салям .

• Купол Мирвали-бека — существовал в эпоху Сефевидов и Афшаридов, но позже исчез из комплекса.

• Купол Хатем-хани — возведён в 1010 г. х. по приказу Хатем-бека Ардабади (ум. 1019 г. х.), великого визиря шаха Аббаса I Сефеви . Внешняя форма куzола плоская и без декоративных элементов .

• Купол Аллаверди-хана — это низкий, бесбарабанный купол, возвышающийся над залом с тем же названием — равак-е гунбад-е Аллаверди-хан. Он был возведён в 1021 году хиджры (1612 г.) по приказу Аллаверди-хана, одного из выдающихся военачальников шаха Аббаса I Сефеви. По словам Мохаммада Эхтешама Кавейаниана, исследователя и служителя святыни, во времена второго шаха Пехлеви наружная кирпичная поверхность купола была облицована медными плитками, украшенными четырьмя рядами рельефных орнаментов в форме медальонов (торондж). Эта работа была выполнена как в эстетических целях, так и для защиты купола от влаги. Считается, что скромные размеры и простота внешнего облика купола были задуманы для того, чтобы не отвлекать внимание от великолепия Золотого купола. В то же время вся художественная энергия мастера была направлена на внутреннее убранство, где он проявил высшее мастерство декоративного искусства.

• Купол Сака-хане — известный как купол фонтана Сефевидов, находился к западу от золотого айвана Надери и возвышался над старым проходом Сака-хане до эпохи Пехлеви I . После его сноса проход был превращён в обувное помещение двора Инкылаб , а затем, во время строительства павильона Дар аль-Ихлас, полностью разобран .

Золотой купол

Золотой купол мавзолея Имама Резы (мир ему). Фото: Мохаммад Заерния.

Золотой купол мавзолея Имама Резы (а) является одним из самых выразительных и духовно воздействующих символов этого священного комплекса. С точки зрения архитектуры он описывается как образец совершенной гармонии и изящества. Эта купольная конструкция представляет собой раздельный двухслойный купол, установленный на четырёхарочной основе мавзолея. Внешняя поверхность купола покрыта позолоченными медными плитками.

В круговой надписи, проходящей по верхней части барабана купола, упоминается пешее паломничество шаха Аббаса I Сефеви из Исфахана в Мешхед в 1010 году хиджры (1601–1602 гг.) и восстановление святыни по его приказу. Эта надпись выполнена выдающимся каллиграфом Алирезой Аббаси в почерке сульс в 1016 г. хиджры (1607–1608 гг.).

На высоком барабане купола, помимо основной надписи, расположены четыре каллиграфических панели с арабским текстом, написанным рукой Мухаммад-Резы Имами, одного из самых известных каллиграфов эпохи Сефевидов. Текст на этих панелях повествует о повреждении купола во время землетрясения 1084 г. хиджры (1673/1674 гг.) и его восстановлении по приказу шаха Сулеймана Сефеви.

Надписи на Золотом куполе мавзолея Имама Резы (а) относятся преимущественно к периоду Сефевидов, а небольшая надпись, посвящённая одной из реставраций, — уже к эпохе Исламской Республики Иран. Фото: Садек Зеббах.

Некоторые исследователи считают, что внутренний купол (нижняя оболочка — аракчин) был восстановлен во времена султана Махмуда Газневи (около 400 г. хиджры / XI век), а внешний купол был сооружён мастером Абу-Тахиром Куми. Однако по мнению других исследователей, возведение внешней оболочки относится к периоду после Ильханидов, но до династии Сефевидов. Согласно некоторым источникам, до эпохи Сефевидов купол был покрыт зелёной глазурованной плиткой, а его позолота была осуществлена во времена шаха Тахмаспа I Сефеви.

Купол неоднократно подвергался реставрации в различные исторические периоды, в частности: во времена шаха Сулеймана Сефеви; в период Каджаридов, после обстрела святыни артиллерией; а также во времена Пехлеви II и Исламской Республики Иран

Минореты (Голдаста́)

Южный золотой минарет двора Исламской революции. Фото: Ахмад Хасани.

Самое раннее упоминание о существовании минарета в мавзолее Имама Резы (мир ему) содержится в хронике аль-Байхаки, где сообщается о строительстве минарета Сури ибн Му‘таззом, главой дивана Хорасана во времена Газневидов. Согласно отчёту 1399 г. солнечной хиджры (2020/2021 г.), помимо минаретов мечети Гохаршад, священный комплекс Имама Резы включает двенадцать минаретов.

Южный золотой минарет двора Исламской революции

Этот минарет считается самым древним минаретом всего комплекса. Он расположен рядом с Золотым куполом, позади Золотого айвана Надери. Предполагается, что именно этот минарет и есть тот, о котором писал Байхаки. Некоторые источники приписывают его первоначальное строительство шаху Тахмаспу I Сефеви, а последующую реставрацию и позолоту — Надир-шаху Афшару. Высота минарета составляет около 40 метров. На барабане минарета расположены две круговые надписи, содержащие салават (благословение пророку) и аяты: 1-й аят суры «аль-Фатх» (Победа) и 41-й аят суры «Фатир» (Творец).

Северный золотой минарет двора Исламской революции

Этот минарет, находящийся позади айвана Аббаси, был возведён по приказу Надир-шаха Афшара. Сообщается, что по своей структуре и декору он похож на южный минарет того же двора, однако его две круговые надписи содержат иные тексты: дату постройки (1146 г. хиджры / 1733–1734 гг.), салават, суру «аль-Ихлас» (Единобожие) и 13-й аят суры «аль-Фатх».

Золотые минареты двора Исламской Республики

Два 32-метровых минарета, расположенные на юге и севере двора Исламской Республики, были построены одновременно со строительством самого двора в 1980-е годы. Барабан этих минаретов украшен повторяющимися надписями имён членов семьи Пророка (Ахль аль-Бейт), выполненными в архитектурном стиле «хатт-е бенайи» (куфический орнамент). Круговая надпись минаретов содержит 41-й аят суры «Фатир», выполненный почерком сульс.

Минарет с часами во дворе Исламской революции. Фото: Ахмад Хасани.

Минарет с часами во дворе Исламской революции

Этот минарет расположен в западном айване двора Исламской революции. По свидетельству некоторых источников, он был впервые построен в эпоху Каджаров специально для установки часов на его вершине. В 1950-е годы (1330-е гг. солнечной хиджры), во время управления священным комплексом Сейеда Фахр ад-Дина Шадмана (ум. 1967 г.), минарет был снесён, поскольку его основание повреждало айван. После укрепления конструкции айвана минарет был спроектирован и возведён заново. Он имеет цилиндрическую, восьмигранную форму, а его верхняя часть состоит из двух уровней купольного покрытия; фасад облицован мозаичными плитками му‘аррак (традиционная персидская техника).

Минарет с часами во дворе Свободы (Сахн-е Азади)

Этот минарет расположен в южном айване двора Свободы. Он был построен в 1967 г. (1346 г. солнечной хиджры) и завершён в 1974 г. (1353 г. солнечной хиджры). Конструкция — цилиндрическая, восьмигранная, а барабан покрыт мозаичными плитками. Сообщается, что по сравнению с минаретом с часами двора Исламской революции, этот менее эффектен и проще по декору.

Минареты двора Джаме‘-е Разави (Главного собора Резави)

Шесть минаретов этого обширного двора были возведены после Исламской революции, одновременно со строительством самого комплекса. Минареты расположены попарно по обе стороны восточного, западного и южного айванов. Четыре минарета восточного и западного айванов выполнены симметрично, а два минарета южного айвана (айван Валий-аср), высотой 70 метров, считаются самыми высокими минаретами всего комплекса Имама Резы (мир ему).

Дворы (Сахн)

Основная статья: Дворы мавзолея Имама Резы (А)

Двор Исламской революции мавзолея Имама Резы (а). Фото: Ахмад Хасани.

Термин «сахн» (صحن) в иранской архитектуре обозначает открытое пространство вокруг мавзолея и галерей (равак) в составе священного комплекса Имама Резы. Согласно отчётам 1395 и 1397 годов солнечной хиджры (2016–2018 гг.), мавзолей Имама Резы включает восемь дворов[:

Двор Исламской революции (Сахн-е Ингилаб-е Ислами, также известен как Атик или Кухна — «Старый двор**) — самый древний двор комплекса, восходящий к эпохе Тимуридов;

Двор Свободы (Сахн-е Азади, ранее — Новый двор) — построен во времена Каджаридов;

Двор Исламской Республики (Сахн-е Джомхури-е Ислами) — открыт для посетителей в 1368 г. солнечной хиджры (1989 г.);

Двор Кодс (Священный) — открыт в 1372 г. солнечной хиджры (1993 г.);

Главный (Соборный) двор Резави (Сахн-е Джаме‘-е Разави) — введён в эксплуатацию в 1381 г. солнечной хиджры (2002 г.), самый большой двор всего комплекса;

Двор Кавсар — открыт в 1381 г. солнечной хиджры (2002 г.);

Двор Гадир — открыт в 1382 г. солнечной хиджры (2003 г.);

Двор Имама Хасана (а) (ранее известен как Двор Хидаят) — открыт также в 1382 г. солнечной хиджры (2003 г.).

В некоторых источниках упоминаются дворы, изменившие своё назначение. Так, например, двор Имама Хомейни (ранее известный как Двор музея) был в начале 2000-х гг. преобразован в равак (закрытую галерею) Имама Хомейни.

Декоративное убранство двора Исламской Республики и один из его минаретов. Фото: Мехди Джахангири.

Айваны (Парадные арки)

Основная статья: Айваны мавзолея Имама Резы (А)

Золотой айван двора Исламской революции. Фото: Мохаммад Заерния.

Айваны (эйван, ایوان) священного комплекса Имама Резы расположены в центре каждой стороны дворов и служат соединительными переходами между равакоми (внутренними галереями) и дворами, а также между самими дворами. Среди айванов комплекса наиболее известны следующие:

Золотой айван Надери (или айван Амира Алишира)

Расположен на южной стороне двора Исламской революции. Построен во времена Тимуридов.

Айван с часами

Находится на западной стороне двора Исламской революции. Возведён во времена шаха Аббаса I Сефеви.

Айван Аббаси

Северная сторона двора Исламской революции. Также относится к эпохе шаха Аббаса I Сефеви.

Айван Накара-хане (Барабанная башня)

Восточная сторона двора Исламской революции, постройка эпохи шаха Аббаса Сефеви. (Название связано с местом исполнения церемониальных ударных накануне молитв и праздников.)

Золотой айван Насери (или айван Фатхали-шаха)

Западная сторона двора Свободы (Сахн-е Азади). Относится к периоду Каджаридов.

Золотой айван двора Исламской Республики

Расположен на восточной стороне двора Исламской Республики. Построен в эпоху Исламской Республики Иран.

Айван Валий-аср

Южная сторона Главного (Соборного) двора Резави (Сахн-е Джаме‘-е Разави). Построен в эпоху Исламской Республики и считается самым высоким и величественным айваном во всём комплексе мавзолея Имама Резы (мир ему).

Бесты (Священные преддверия мавзолея)

Бест Шейха Туси. Фото: Мехди Джахангири.

Термин «бест» (بست) обозначает ограниченное пространство перед входом в дворы (сахн) мавзолея Имама Резы (мир ему). Исторически бесты являлись местами убежища и защиты (традиция «баст-нишини»), где человек мог укрыться под покровительством святыни, чтобы избежать наказания или несправедливости.

Согласно отчётам 2010-х годов (1390-е гг. солнечной хиджры), священный комплекс Имама Резы включает шесть бестов:

Бест шейха Туси (Бала-хиябан, или Верхний бест) — один из древнейших исторических бестов комплекса.

Бест шейха Харр Амели (Пайин-хиябан, или Нижний бест) — также относится к числу исторических преддверий святыни.

Бест шейха Табриси — создан после Исламской революции.

Бест шейха Бахаии — также построен в постреволюционный период.

Восточный бест Соборного двора Резави (Баб ар-Рида).

Западный бест Соборного двора Резави (Баб ал-Джавад).

Сообщается, что в ходе расширения комплекса в разные исторические периоды часть старых бестов оказалась внутри периметра самого мавзолея, утратив прежнюю функцию переходных зон.

В старину границы бестов отмечались специальными цепями, символизирующими неприкосновенность территории. Паломники могли приобретать необходимые вещи в лавках по обе стороны беста, а не-мусульманам вход в эти зоны был запрещён. Со временем, по мере изменения градостроительной структуры и административных норм, традиция «баст-нишини» исчезла, и многие бесты сохранились лишь в названии улиц и проходов при мавзолее.

Входные двери

Ворота Золотого айвана двора Свободы. Фото: Ахмад Хасани.

Окно между раваком Дар ал-Хифаз и мечетью Гаухаршад. Фото: Мохаммад Заерния. Двери мавзолея Имама Резы (мир ему) считаются произведениями искусства, имеющими как историческую, так и эстетическую ценность. На протяжении веков, в связи с расширением комплекса, добавлением новых дворов и раваков, а также необходимостью замены старых дверей, создавались новые, более изысканные образцы.

Особенно ценными считаются входные двери самого мавзолея (гробницы). Среди других выдающихся образцов деревянной резьбы и декоративного искусства отмечаются:

Резные деревянные двери с геометрическим орнаментом (манбат-е горе-банди) — эпоха Тимуридов;

Деревянные двери с решётчатым узором (горе-чини) — также период Тимуридов;

Резные ажурные двери с орнаментом в технике горе-банди — эпоха Сефевидов.

Эти двери не только выполняли утилитарную функцию, но и являлись носителями духовной символики, представляя собой «порог» между миром земным и миром священным.

Окна

(См. также: Пенджере-фулад — «Железное окно»)

Окно равака Дар ал-Вилая.

Металлические решётчатые окна, установленные вдоль золотой раки (могильной ограды) Имама Резы (мир ему), традиционно служат местом приветствия, молитв и прошений о чудесном исцелении. Эти окна изготовлены из различных металлов, часто покрытых позолотой. Их поверхность украшена архитектурными мотивами в форме михраба, с богатым орнаментом — арабесками (ислими) и каллиграфическими надписями.

Наиболее известное из них — Пенджере-фулад (Железное окно), считающееся символом духовного прибежища и местом, где паломники выражают свои личные просьбы и обеты.

Источники сообщают, что некоторые старинные окна утрачены со временем, а часть была заменена новыми и передана в музей Астан-е Кодс Разави (Фонд святыни Имама Резы). К числу таких экспонатов относятся:

Позолоченное стальное окно — эпоха Тимуридов, ныне хранится в музее Астан-е Кодс;

Железное окно восточной стороны купола Хатем-хани;

Серебряное окно между залом Тохид-хане и раваком Дар ал-Файз;

Окно между куполами Аллавердихан и Хатем-хани;

Окно у мавзолея Аббас-Мирзы в раваке Дар ал-Хифаз, обращённое к мечети Гаухаршад;

Окна двора Исламской Республики;

Окно Дар ал-Иджаба;

Окно Дар ас-Сияда;

Окно Дар ал-Вилая;

Окно равака Хазрат Масуме (с.).

Надписи (Кати́бе)

Каллиграфическая надпись на Золотом айване двора Свободы. Фото: Сейед Али Хосейниян.

Каллиграфические надписи (кати́бе, کتیبه) священного комплекса Имама Резы (мир ему) представляют собой совокупность эпиграфических и каллиграфических произведений, высеченных, написанных или выложенных на стенах, куполах и арках комплекса. Эти надписи обладают не только декоративным и художественным значением, но и содержат важные исторические сведения — о строителях, заказчиках, времени сооружения и благотворителях.

Считается, что комплекс Имама Резы является одним из важнейших исламских архитектурных ансамблей Ирана, где в разные эпохи были представлены все основные типы надписей — по стилю письма, технике исполнения и содержанию текста.

В исторических источниках упоминаются следующие выдающиеся надписи комплекса:

Надписи в стиле «таʿлик», выполненные на изразцах с золотистым блеском (каши-е заринфам) внутренней части мавзолея;

Надпись в стиле «сулюс», опоясывающая Золотой купол мавзолея, созданная знаменитым каллиграфом Алирезой Аббаси (начало XVII века, эпоха Сефевидов);

Надпись в стиле «сулюс» на айване максура мечети Гаухаршад, выполненная Байсунгуром Тимуридом в 821 г. хиджры (1418 г.);

Надписи в стиле «сулюс», украшающие айваны двора Исламской революции, созданные каллиграфами Мухаммадреза Имами, Инайятуллах бин Хусейн и Мухаммадхусейн Шахид Машхади — все они относятся к эпохе Сефевидов.

Эти эпиграфические памятники имеют исключительное историко-художественное значение, так как демонстрируют развитие персидской каллиграфии и синтез архитектуры, искусства и духовности в иранской исламской культуре.

Башня для барабанного обряда (Накара-хане)

Башня барабанщиков (Накара-хане) в мавзолее Имама Резы (а). Фото: Ахмад Хасани.

Накара-хане — это небольшое здание, расположенное над восточным айваном двора Исламской революции, предназначенное для исполнения ритуала барабанного боя (накара-зани). Этот обряд совершается ежедневно на рассвете и перед закатом как символ почитания и духовного пробуждения.

По имеющимся сведениям, до эпохи Каджаров (XIX век) о существовании отдельного здания для этого ритуала нет документальных данных. На основании некоторых источников, относящихся к периоду до династии Сефевидов, исследователи делают вывод, что накара-зани исполнялось без специально отведённого места, вероятно, в пределах двора или на крыше айвана .

Архитектура и реконструкции

Сообщается, что в период Каджаров здание накара-хане было небольшим, простым и без декоративных элементов: оно имело двускатную крышу и двадцать опорных колонн. В 1337 году солнечной хиджры (1958 г.), по распоряжению Сейеда Фахруддина Шадмана (тогдашнего настоятеля святыни), старое здание было снесено из-за ветхости. Новое сооружение было возведено в 1346 году солнечной хиджры (1967 г.), при настоятеле Мохаммаде Мехране.

Современная накара-хане состоит из трёх этажей:

Первый этаж — место хранения музыкальных инструментов (накара, зурна, трубы и др.);

Второй этаж — помещение для отдыха музыкантов;

Третий этаж — основная площадка для исполнения ритуала, выполненная в форме правильного восьмиугольника и поддерживаемая восемнадцатью железными колоннами.

Декор и оформление

Верхняя часть здания украшена трёхрядными сталактитами (мукарнас) из бирюзовой мозаики. Остальные поверхности облицованы мозаичными изразцами с орнаментами различного типа, включающими геометрические и флоральные мотивы, традиционные для архитектуры Хорасана.

Накара-хане до сих пор остаётся одним из живых символов духовного ритма мавзолея Имама Резы (мир ему), где ежедневное звучание барабанов и труб возвещает время молитвы и обновления веры.

Сака-хане — Колодцы и фонтаны для воды в святыне

Сака-хане двора Кудс. Фото: Сейед Мортеза Фатамиян.

Согласно отчёту 2014 года (1393 г. хиджры-шамси), в святом комплексе Имама Резы (мир ему) существует три действующих сака-хане — благословенных фонтанов или колодцев, где паломники могут пить воду:

Сака-хане Исмаил-е Толаи (Золотого Исмаила),

Сака-хане двора Кудс (Святого двора),

Сака-хане двора Исламской Республики.

Сака-хане Исмаил-е Толаи

Наиболее известным из них является Сака-хане Исмаил-е Толаи, расположенный в центре двора Энкела́б (Революции). Это сооружение восходит к эпохе Надершаха Афшара (XVIII век) и изначально называлось «Сака-хане-е джадид-е султани» — «новое царское сака-хане», а также «Сака-хане-е Надери». Здесь паломники традиционно утоляют жажду водой, считая её благословенной, и совершают обряд напоминания о мученичестве Имама Хусейна (а), где вода символизирует верность и духовное очищение.

Сака-хане двора Кудс представляет собой небольшое здание, архитектурно напоминающее мечеть Куббат ас-Сахра (Купол Скалы) в Иерусалиме. Барабан купола и арочные ниши этого сооружения украшены мозаичными изразцами (ма‘кали и му‘аррак) с кораническими надписями и геометрическими орнаментами. Такое сочетание форм и орнаментации символизирует гармонию между духовностью, водой и архитектурой — характерную черту священных пространств шиитского мира.

Сака-хане двора Исламской Республики

Сака-хане двора Исламской Республики — это восьмиугольное сооружение с голубым куполом, облицованное многоцветной мозаикой. Оно сочетает традиционные формы сака-хане с современными элементами оформления и служит местом, где паломники могут пить воду, совершающуюся как акт поклонения и поминовения.

История сака-хане в комплексе Имама Резы (а)

Истоки традиции сака-хане в святилище Имама Резы (а) восходят к эпохе до Сефевидов (до XVI века). Согласно некоторым данным, существование каменного водоема — «сангаб хорезмшахи», относящегося к VI веку хиджры (XII век), является доказательством наличия сака-хане уже в те времена.

Самым древним из них считается сака-хане в проходе, называемом «Равак-е саха-хане» (Раквод Сака-хане). Как пишет Эхтешам Кавианиан, помимо упомянутого каменного резервуара Хорезмшахов, там находился также небольшой бассейн, из которого люди пили воду.

В период правления Первого Пехлеви (начало XX века), резервуар был перенесён в музей, а бассейн разрушен. Позднее помещение утратило свою функцию сака-хане, а затем было снесено при строительстве нового «Равака Дар-уль-Ихлас».

Развитие и изменения в эпоху Каджаров и Пехлеви

Во времена Каджаров (XIX век) количество сака-хане заметно увеличилось. Было построено, например, сака-хане, напоминающее Исмаил-е Толаи, в дворе Азади (Свободы), в центре которого установили большой каменный резервуар.

Однако в 1307 г. хиджры-шамси (1928 г.), по распоряжению Мухаммадвали Асади (†1935) — заместителя настоятеля святыни при династии Пехлеви I — сака-хане во дворе Азади было снесено, а на его месте устроен бассейн, в центр которого поместили тот самый каменный резервуар.

Принадлежности и реликвии святого комплекса Имама Резы (а)

предметы и принадлежности святилища

Источники, посвящённые архитектуре и истории святыни Имама Резы (мир ему), подробно описывают также её предметные принадлежности и связанные реликвии. К числу таких объектов относятся: надгробные камни, решётки надгробий (зари́хи), деревянные или каменные саркофаги, изразцовые михрабы, украшенные золотом, дарственные подносы и медальоны, тканевые покровы, занавеси, ковры, минбары, осветительные приборы, часы, посуда, культовые принадлежности, а также голуби святыни, считающиеся символом чистоты и благословения.

Надгробные камни

Фрагмент мраморного надгробия, считающегося первым надгробным камнем святыни Имама Резы.

Группа исследователей полагает, что самым древним надгробием, связанным с могилой Имама Резы (а), является мраморная плита, датируемая началом VI века хиджры (XII век). Эта плита была обнаружена в 1939 году (1318 г.ш.) в антикварной лавке в Исфахане и передана в музей Астан Кудс Разави. Некоторые учёные называют этот камень историческим шедевром. На нём изображён михрабовидный узор, а тексты надписаны куфическим письмом.

Надписи и их значение

Согласно отчётам, среди надписей на камне присутствует дата его изготовления — 516 год хиджры (1122 г.), а также выражение: «هذا مقام الرضا» — «Это место Ризы».

Опираясь на эту фразу и ряд других доказательств, ирановед Ирадж Афшар (†2009) пришёл к выводу, что данный камень не является собственно надгробием Имама Резы (а). Он, по его мнению, принадлежал одному из почитаемых «макамов» (священных мест, связанных с Имамом Резой) на его пути из Медины в Марв.

Вторым надгробием Имама Резы (а) считается камень, установленный непосредственно на его могиле в подземном помещении мавзолея (сардаб). Сведения о нём крайне ограничены. По свидетельству шиитского исследователя Азизоллаха Аттарди, во время реставрации сардаба в 1959 году (1338 г.ш.), при установке решётки «Шир ва Шекар» («Лев и сахар»), этот камень был осмотрен: он был выполнен из известнякового белого мрамора, с арабской надписью следующего содержания:

«بسم الله الرحمن الرحیم، دفن شده در این شهر ایمن» — «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного; похоронен в этом безопасном городе».

Третий надгробный камень

Согласно ряду источников, третий надгробный камень был установлен в 2000 году (1379 г.ш.), одновременно с новой серебряно-золотой решёткой (зари́х). Он изготовлен из зелёного мрамора и весит около четырёх тонн.

Декор включает михрабоподобные рамки, арабески и цветочные узоры в стиле «ислими». Арабские надписи выполнены Сейедом Мухаммадом Хоссейни Муваххедом, персидские тексты — Мухаммад-Али Шарифи Сараби, а резьба по камню — Бабак Масуди Занджани.

Текст на лицевой стороне содержит титулы, имя, родословную, дату рождения и мученической смерти Имама Резы (а). Надписи по окружности камня включают аяты: «نفس مطمئنه» (успокоенная душа — сура аль-Фаджр, аяты 27–30), аят ат-татхир (о чистоте Пророка и Ахль аль-Бейт — сура Аль-Ахзаб, 33:33), аят «улиль-амр» (о повиновении обладателям власти — сура Ан-Ниса, 4:59), айаты 80–81 суры Ас-Саффат.

В нижней части (по ободу) выгравированы стихи поэта Джами в прославление Имама Резы (а)

Саркофаги

Хадж Ага Хоссейн Коми рядом с мраморным саркофагом цвета лимона, установленным в эпоху Первого Пехлеви.

Самое раннее упоминание о существовании саркофага (сундука) над могилой Имама Резы (а) относится примерно к 500 году хиджры (около 1106 г.). Согласно источникам, Ануширван Зардушти, один из чиновников султана Санджара Сельджука, после исцеления от болезни по заступничеству Имама Резы (а), подарил святыне деревянный саркофаг. Считается, что именно этот саркофаг описан в путевых заметках Ибн Баттуты как

«деревянный сундук, покрытый серебряными пластинами».

Саркофаг эпохи Шаха Аббаса I

По свидетельству Эхтешама Кавеяниана, в эпоху Шаха Аббаса I Сефеви для могилы Имама Резы (а) был изготовлен саркофаг из дерева фуфел (индийской пальмы), украшенный золотыми гвоздями и покрытием. На этом саркофаге были выгравированы золотые надписи рукой знаменитого каллиграфа Алирезы Аббаси (датированы 1011 г.х.) и ювелира Маст-Али Заргара (1012 г.х.). Тексты включали айат аль-Курси, особую салават Имаму Резе (а) и персидские поэтические строки.

Согласно отчётам, в 1932 году (1311 г.ш.) этот саркофаг был демонтирован из-за ветхости, а его золотые надписи в 1946 году (1325 г.ш.) переданы в музей Астан Кудс Разави.

Мраморный саркофаг эпохи Пехлеви

По некоторым источникам, в 1932 году для могилы Имама (а) был создан новый саркофаг из полупрозрачного лимонно-жёлтого мрамора, изготовленный Хадж Хоссейном Хаджарбаши Занджани, одним из служителей святыни. Он был освещён изнутри, что придавало сияние решётке (зари́ху). Сообщается, что в 2000 году (1379 г.ш.), при установке нового зари́ха, этот мраморный саркофаг заменили на зелёный мраморный надгробный камень.

Решётка-мавзолей

(см. также статью: «Зарих Имама Резы (а)»)

Михраб с золотыми изразцами (перед переносом в музей Астан Кудс Разави).

Зарих Имама Резы (а) — это ажурная конструкция, изготовленная из дерева, металла или их комбинации, устанавливавшаяся над могилой Имама в разные исторические периоды. Хотя точная дата появления первого зари́ха неизвестна, достоверные сведения начинаются с эпохи Сефевидов.

Исторические зарихи святыни Имама Резы (а)

По ряду источников, с эпохи Сефевидов до современности в святыне было установлено пять основных зарихов:

Зарих шах-Тахмасби — эпоха Шаха Тахмасба I Сефеви;

Стальной зарих шах-Аббаси, известный также как зарих Фатх-Али-шахи — эпоха Шаха Аббаса I Сефеви;

Инкрустированный зарих Надершаха, известный как «зарих с драгоценными камнями» — установлен в 1163 г.х. (1749 г.);

Зарих «Шир ва Шекар» («Лев и сахар») — установлен в 1959 году (1338 г.ш.);

Серебряно-золотой зарих — установлен в 2000 году (1379 г.ш.)

Михрабы с золотым покрытием

Сообщается, что среди исторических михрабов святыни Имама Резы (А) в мавзолее находились два михраба с золотым покрытием, выполненные из изысканной плитки VII века хиджры . Эти михрабы считались похожими на китайскую эмалевую плитку и располагались спереди (юго-западная стена мавзолея) и у ног (юго-восточная стена) . Их общий дизайн был организован в виде многослойных михрабов, известных как «двенадцать михрабов» ; помимо главного михраба, некоторые внутренние михрабы имели надписи в лазурном цвете, выполненные в куфическом, талиссовом и настенном письме . Пространство между михрабами было заполнено рельефными растительными орнаментами .

Сообщается, что в текстах надписей этих михрабов использовались аяты и хадисы, соответствующие функции михраба , включая аяты «Аман аль-Русуль», аят о Вилаяте и аят о Шахаде . Согласно надписям, оба михраба были построены в 612 году хиджры . Сообщается, что во время реставраций в 1340–1344 гг. по солнечному календарю эти два михраба были перенесены в музей Астана Кадус .

Ранг и шедевры украшений

Согласно некоторым источникам, «خوانچه‌ها» и «ترنج‌ها» — это встроенные рамы на четырёх стенах мавзолея Имама Резы (А), в которых размещались ценные предметы, преподнесённые в дар святыне . В этих рамах хранились такие предметы, как ожерелья, браслеты, мечи и кинжалы, украшенные драгоценными камнями, а также дары султанов и знатных лиц, находившиеся в сокровищнице святыни . Позже эти предметы были выставлены для украшения мавзолея внутри «خوانچه‌ها» и «ترنج‌ها» в стеклянных рамках на стенах . Установление этих рам и «ترنج‌ها» точно не зафиксировано, однако документы показывают , что они существовали ещё во времена Насер ад-Дина Шаха .

По мнению некоторых исследователей, состав предметов внутри рам и «ترنج‌ها», их расположение и количество менялись в разные периоды ; однако после ремонта повреждений, вызванных взрывом в 1373 году по солнечному календарю, эти предметы остались почти без изменений .

Согласно отчету 1389 года по солнечному календарю, святыня Имама Резы (А) имела 8 «خوانچه» и 4 «ترنج» одинаковых размеров и внешнего вида: рамки у изголовья (справа и слева), рамки у ног (справа и слева), рамки спереди (справа и слева), рамки сверху у головы и снизу у ног, а также четыре «ترنج»: спереди, сзади, у изголовья и у ног . Содержание этих рам и «ترنج» подробно описано в источниках .

Покровы

Чёрный бархатный покров XIX века (эпоха Каджаров). Покровы мавзолея имама Ризы (А) — это драгоценные ткани, которыми покрывали деревянный киот (сундук), решётку (зариф) и надгробную плиту имама (А). Сообщается, что ряд старинных и ценных покровов хранится в центральной сокровищнице комплекса «Астан-е Кудс Разави». Среди них:

золото-тканый покров-киот с вышивкой «каламдани» (дата изготовления: 952 г. х.),

золото-тканый покров, подаренный Фатх-Али-шахом Каджаром,

зелёный бархатный покров решётки (1276 г. х.),

чёрный бархатный покров решётки (1279 г. х.),

покров, украшенный жемчугом (около 1285 г. х.),

бархатный покров с орнаментом конца эпохи Каджаров,

красный бархатный покров периода первого Пехлеви.

Согласно отчёту 1397 г. х. (2018–2019 гг.), современный покров над могилой имама Ризы (А) соткан из золотых нитей и является произведением мастеров Махмуда Махмуди, Корбана Рейванди и Мохаммада Салимияна. Во времена второго Пехлеви также была соткана изысканная ткань с надписью «Йа Али ибн Муса ар-Риза» для покрытия надгробной плиты имама; ныне она хранится в музее «Астан-е Кудс».

Занавеси

Занавес с валаном (эпоха Каджаров). В музее и центральной сокровищнице «Астан-е Кудс Разави» хранится множество старинных и ценных занавесей, использовавшихся во внутренних помещениях святыни имама Ризы (А). Среди них:

золото-тканая занавесь с каллиграфической надписью, подаренная шахом Сулейманом Сафави в 1080 г. х., с почерком каллиграфа Мухаммад-Риза Имами;

золото-тканая занавесь из парчи, предположительно эпохи Сефевидов;

вышитая золотыми и шёлковыми нитями занавесь, пожертвованная Фатх-Али-шахом Каджаром в 1240 г. х.;

двусторонний ковёр-занавесь, сотканный в 1320 г. х.;

занавесь с валаном, предположительно пожертвованная Иззат од-Довле — сестрой Насир ад-Дин-шаха Каджара и супругой Амира Кабира.

Ковры

Ковёр, сотканный для Зала Вилаят. Сообщается, что святыня имама Ризы (А) является одним из крупнейших в мире собраний редких ковров. Большинство ковров — это высококачественные иранские ручные работы, в основном сотканные на ковровой мануфактуре «Астан-е Кудс Разави». Эти ковры периодически расстилаются в разных залах святыни.

Некоторые ковры являются историческими — они относятся к эпохам Сефевидов, Каджаров и Пехлеви — и выставлены в музее ковров комплекса «Астан-е Кудс Разави». Другие создаются по специальным заказам и обладают большой художественной и духовной ценностью.

Минбары

Минбар Сахиб аз-Замана в айване Максура мечети Гохаршад. В святыне имама Ризы (А) упоминаются старинные и ценные минбары. Среди них — минбар Сахиб аз-Замана (также известный в источниках как минбар Сахиб-шаха), расположенный в айване Максура мечети Гохаршад. Этот минбар, состоящий из 14 ступеней, изготовлен из древесины груши и ореха и украшен двумя портальными арками и надписями, в которых указано имя мастера: султан Хусейн ибн Наджжар Кирмани.

Некоторые исследователи относят этот минбар к IX веку хиджры,другие — к позднему периоду Сефевидов, а третьи — к эпохе Фатх-Али-шаха Каджара. Однако имеются аргументы в пользу первой версии. Согласно народным преданиям, считается, что после своего явления (зуһур) имам Махди (А) сядет именно на этот минбар. Сообщается, что в 1325 г. солнечной хиджры (1946–1947 гг.) минбар был отреставрирован и помещён в стеклянную защитную витрину.

Осветительные приборы

Пример люстр святыни в зале имама Хомейни. Фото: Ахмад Хасани. С древности до появления электрического освещения в святыне имама Ризы (А) использовались различные осветительные приспособления: подсвечники, подставки для свечей, гульгиры (щипцы для подрезания фитиля), лампы на жиру (пиесуз), масляные светильники (кандил), стеклянные колпаки (марданги) и люстры (челчераг).

Некоторые из этих старинных и редких предметов сохранились в музее святыни: — подставка для свечей у изголовья гробницы, предположительно эпохи Ильханов, — медный подсвечник IX века хиджры, — бронзовые и лужёные подсвечники периода Сефевидов, — железные позолоченные гульгиры с гравировкой и надписями VIII века хиджры, — стальные позолоченные гульгиры с надписями начала эпохи Каджаров, — индийская лампа в форме слона, с датой пожертвования 1091 г. х., — золотой инкрустированный кандил, изготовленный в 1271 г. х., — золотой кандил, пожертвованный в 1267 г. х., — стеклянный марданги с поэтической надписью, выполненной почерком насталик.

В документе 1091 г. х. впервые упоминается использование люстр (челчераг) в святыне имама Ризы (А). В источниках указывается, что во времена Каджаров в святыне насчитывалось 33 люстры и подробно описывались места их размещения. Во время правления первого Пехлеви была приобретена большая люстра на 170 ламп, а во времена второго Пехлеви — куплены и пожертвованы новые люстры для недавно построенных залов.

После Исламской революции число люстр значительно увеличилось: согласно отчёту 1387 г. ш. (2008–2009 гг.), в святыне насчитывалось 1420 люстр. По данным 1393 г. ш. (2014–2015 гг.): — крупнейшая люстра святыни — 250-ламповая люстра зала Дар ас-Сияда (4 м длиной и 3 м шириной); — самая тяжёлая — люстра на 114 ламп в зале Дар ас-Салам (весом 2 тонны); — самая дорогая — зелёная 40-ламповая люстра над зарифом. Наибольшее количество люстр (132) зафиксировано в зале Дар ал-Худжа.

Часы

Часы минарета Сахн-е Инкылаб. По словам историка Аттарди, сведения о самых ранних часах в святыне отсутствуют, однако документы показывают, что в эпоху Сефевидов там уже существовали часы, хотя их внешний вид и устройство неизвестны. Самые старые сохранившиеся часы относятся к эпохе Каджаров (1309 г. х.) и изготовлены в Англии. Они были установлены на западном айване двора Сахн-е Инкылаб, имели четыре циферблата и звонили в определённое время суток. В 1336 г. ш. (1957–1958 гг.) в связи с реставрацией минарета часы были перенесены на минарет Сахн-е Азади.

Новые часы на минарете Сахн-е Инкылаб — швейцарского или немецкогопроизводства, подаренные Абд аль-Хусейном Муавин ат-туджджаром Йезди. Кроме этих двух, в святыне установлены и другие часы — часть из них старинные, остальные — обычные. С 1386 г. ш. (2007–2008 гг.) в большинстве залов комплекса размещены цифровые часы, которые показывают не только время, но и молитвенные часы (авкат аш-шар‘ия) для паломников. За их обслуживание отвечает специальное бюро часов святыни.

Солнечные часы хварезмшахского периода. В святыне имама Ризы (А) также сохранились два типа солнечных часов: — гномон мечети Гохаршад (1312 г. ш.), известный как «полуденный гномон шейха Бахаи»; — солнечные часы во дворе Исламской Республики, созданные одним из учёных семьи Аль-Асфур и установленные в 1366 г. ш. (1987–1988 гг.).

Посуда и утварь

В некоторых источниках приводится перечень предметов утвари и посуды, использовавшихся в святыне имама Ризы (А) в разные исторические периоды. Среди них упоминаются: — каменный водоём хорезмшахского периода (между 597 и 610 гг. хиджры); — различные сосуды для розовой воды (гюлабдан) и кувшины для омовения и ароматизации святыни; — медные чаши-друсткамы (для питьевой воды); — самовары, коробки для Корана, подставки для его чтения (рахли) и замки разных эпох.

Голуби святыни

Голуби святыни. Фото: Мехди Джахангири. По сообщениям некоторых источников, голуби обитали в святыне имама Ризы (А) с давних времён, подобно тому, как это принято и в других святых местах — у могил имамов (А) и имамзаде. Самый древний документ, связанный с голубями святыни, относится к 1071 году хиджры, где упоминается строительство голубятни в саду у нижней части святыни (нынешний Сахн-е Азади) по приказу шаха Аббаса I Сефеви.

В одном из отчётов каджарского периода говорится о наличии голубиного мяса среди продуктов, использовавшихся в гостевом доме святыни. На этом основании предполагается, что из-за большого количества голубей их мясо применялось в пищевых целях. Кроме этого упоминания, обнаружены лишь два других исторических документа, относящихся к 1345 г. солнечной хиджры (1966–1967 гг.), оба из которых связаны с рационом питания голубей.

В устной традиции и литературе (как в прозе, так и в поэзии) голуби святыни имама Ризы (А) часто рассматриваются как священный символ. Среди народа они считаются принадлежащими самому имаму Ризе (А) и потому пользуются особым уважением и почтением. В одном из путешествий эпохи Мозаффар ад-Дин-шаха Каджара (правил в 1313–1324 гг. х.) отмечается, что голуби святыни находятся под защитой и неприкосновенностью, пока они находятся в пределах города Мешхеда.

К числу обычаев, связанных с ними, относятся обеты в честь голубей и обеты в виде подношения зерна для их кормления. Согласно народным поверьям, считается, что эти голуби обладают особой чистотой и никогда не испражняются внутри самой святыни.

Молитвенные и паломнические сооружения в пределах святыни

В некоторых источниках некоторые места поклонения и паломничества в районе святыни Имама Резы (мир ему), включая мечети и гробницы, описываются следующим образом:

Мечеть Балясар

Основная статья: [Мечеть Балясар святыни имама Ризы (А)]

Мечеть Балясар считается древнейшим зданием святыни имама Ризы (А) после самой усыпальницы и наиболее близким местом к его зариху. Самое раннее упоминание об этой мечети содержится в трудах шейха Садука. Согласно сведениям из «Истории Бейхаки» — одного из персидских исторических источников середины V века хиджры — Абу-ль-Хасан Ираки, один из администраторов государства Газневидов, считается основателем этой мечети.

Мечеть Балясар находится на запад от усыпальницы имама Ризы (А), между ней и залом Даруссайяда, и соединена с мавзолеем через западную айвану. Сообщается, что её потолок украшен изысканными мукарнасами, покрытыми керамической мозаикой, а стены облицованы мозаичными изразцами. В южной части мечети расположен мозаичный михраб в стиле гирех-сази (геометрическое переплетение), на котором выгравированы год постройки (1363 г. х.) и имя мастера Мухаммадхан Ризван.

К числу декоративных элементов мечети относятся плитки золотистого блеска периода Санджаров, по верхнему краю которых проходит надпись с аятами суры «Победа» (аль-Фатх). Над этой надписью размещены мраморные плиты с поэтическими строками Касема Расы (ум. 1356 г. солнечной хиджры), который носил титул мелик-уш-шуара (придворный поэт) Астана Кудс Разави. На верхней части восточной арки, соединяющей мечеть с усыпальницей, выгравированы два бейта из знаменитой «Таиййи» поэта Зибиля Хузаи, посвящённой погребению имама Ризы (А) рядом с Харуном Аббаси. Исследователь Аттарди подробно перечислил все надписи мечети и привёл их тексты.

Мечеть Пушт-сар (Пас-пушт)

Зал Даруссайяд, образованный путём соединения части мечети Пушт-сар и мечети Рияз.

Мечеть Пушт-сар, или Пас-пушт («за спиной»), была небольшим молитвенным помещением, которое в 1346 году солнечной хиджры (1967–1968 гг.) из-за проблем с проходом паломников было объединено с частью айвана шаха Тахмасба, мечетью Рияз и залом для чтения Корана — и включено в состав зал Даруссайяд и Дарушшукр. На мраморных панелях этой мечети располагалась длинная касыда поэта Каани (ум. 1270 г. х.) — придворного поэта династии Каджаров — написанная в честь имама Ризы (А) красивым шрифтом насталик. После перестроек 1347 г. солнечной хиджры надписи с этой поэмой были перенесены в зал Дарушшукр. В последней строке касыды, по абджаду, указан год реставрации мечети и установки надписей — 1150 г. х..

Мечеть Рияз

Мечеть Рияз описывается как относительно небольшой зал, в котором, по большей части, женщины совершали молитвы, из-за чего она также была известна как «женская мечеть». После реставрации в 1347 г. солнечной хиджры (1968–1969 гг.) она, вместе с айваном шаха Тахмасба, была включена в состав зала Даруссайяд.

Мечеть Гохаршад

Фото: Мехди Джахангири Основная статья: [Мечеть Гохаршад]

Мечеть Гохаршад — историческая мечеть, расположенная на юге святыни имама Ризы (А). Она была построена в эпоху Тимуридов по распоряжению Гохаршад-бегим (ум. 861 г. х.), супруги шаха Шахруха (правил: 807–850 гг. х.). Согласно ряду источников, строительство началось в 807 г. х. и завершилось в 821 г. х..

Благодаря своей исторической значимости, архитектурному стилю и художественной красоте, мечеть Гохаршад считается одним из важнейших памятников Мешхеда и образцом архитектуры Ирана. В июле 1935 года (1314 г. солнечной хиджры), во времена правления Резы-шаха Пехлеви, здесь произошло трагическое событие — «Инцидент мечети Гохаршад», когда правительственные силы жестоко подавили протестующих против закона о единой форме одежды. Кроме того, библиотека мечети Гохаршад считается одной из старейших библиотек святыни имама Ризы (А).

Мечеть Пирзан

Фрагменты каменных колонн мечети Пирзан на фотографии периода первой династии Пехлеви. Фото: Аннемари Шварценбах.

По сообщениям некоторых источников, мечеть Пирзан (или «мечеть вдовы») представляла собой прямоугольную площадку, выложенную камнем, расположенную во дворе мечети Гохаршад, и отделённую от основного двора каменными колоннами. Считается, что эта мечеть существовала со времён династии Каджаров до начала правления Пехлеви и занимала место прежнего бассейна мечети Гохаршад. Позднее, на том же месте бассейн был восстановлен.

Согласно ряду источников, название мечети Пирзан связано с тем, что в одном из периодов она была отремонтирована и расширена вдовой из семьи мирзы Мухаммадрезы Мостофи Сабзевари (ум. 1308 г. х.), известного под титулом Мушташаралмолк — одного из известных благотворителей и жертвователей Астана Кудс Разави. Однако, в устных и народных преданиях существует иная легенда о происхождении мечети, относящая её возникновение к эпохе строительства мечети Гохаршад.

Бехишт-е Самен («Сады Самена»)

Бехишт-е Самен в святыне имама Ризы (А).

Бехишт-е Самен 1, 2 и 3 — это комплекс подземных кладбищ внутри святыни имама Ризы (А), расположенных под дворами Кодс, Джумхури и Азади. Учитывая давнюю традицию погребений в пределах святыни, было принято решение расширить подобные помещения и построить современные подземные захоронения:

Бехишт-е Самен 1 — под двором Азади, площадью 4233 м², открыт в 1354 г. солнечной хиджры (1975–1976 гг.);

Бехишт-е Самен 2 — под двором Кодс, площадью 2550 м², открыт в 1370 г. (1991–1992 гг.);

Бехишт-е Самен 3 — под двором Джумхури-Ислами, площадью 11300 м², введён в эксплуатацию в 1368 г. (1989–1990 гг.).

Эти подземные «сады» получили символическое название «Бехишт» — «рай», что отражает их сакральное назначение и близость к святыне имама Ризы (А).

Другие священные и религиозные сооружения

Мавзолей Пир-е Паландуз. Фото: Расул Джафариан.

Среди других религиозных и паломнических мест, входящих в состав святыни имама Ризы (А), либо включённых в её территорию в результате последующих расширений, можно отметить следующие:

• Сад Ризван — озеленённая территория с газонами и деревьями на северной стороне святыни, созданная в 1309 г. солнечной хиджры (1930–1931 гг.) после сноса кладбища Котлга (Катлга). Здесь находятся могилы факиха Сабзевари и Мухаммада Таки Амоли.
• Мавзолей Табарси — усыпальница Амина аль-Ислама Табарси, расположенная на западной стороне кольцевого проезда улицы Табарси.
• В 1379 г. (2000–2001 гг.) его гробница была перенесена и заново сооружена на этом месте в бетонном саркофаге.
• Ранее его могила находилась в саду Ризван, но во время развития территории святыни оказалась на пути подземного тоннеля, что стало причиной переноса.
• Мавзолей украшен луковичным куполом и имеет внешнюю облицовку из кирпича и керамических изразцов.
• Мавзолей Пир-е Паландуз — одно из сооружений эпохи Сефевидов, расположенное на востоке святыни, рядом с кольцевой улицей Нуваб Сафави.
• Согласно одним источникам, здесь погребён Мухаммад Карендейхи, известный под прозвищем Пир-е Паландуз («старец-седельщик»), мистик эпохи Сефевидов; по другим — это место захоронения Абу Насра Сараджа Туси, одного из выдающихся суфиев IV века хиджры.

Научные и культурные учреждения святыни

По словам Азизоллаха Аттарди, святыня имама Ризы (А) с самого начала была центром распространения наук и местом собраний учёных и традиционалистов (мухаддисов). Именно это стало причиной появления образовательных и культурных центров, таких как мактабы (начальные школы), религиозные медресе, современные школы, университеты, библиотеки и музеи, связанные с Астан-е Кудс Разави (администрацией святыни). Некоторые из этих учреждений располагались непосредственно в пределах комплекса святыни.

Религиозные школы (медресе)

В исторической застройке вокруг святыни имама Ризы (А), которая впоследствии вошла в состав самого комплекса, существовало десять религиозных школ (мадресе). Согласно данным, до наших дней сохранились лишь четыре из них — медресе Мирза Джа‘фар, Хейрат-хан, Паризад и Дудар.

Медресе Баласар

Равак Дар аль-Вилая, построенный на месте старого медресе Баласар.

Медресе Баласар считалось одним из старейших учебных заведений, располагавшихся в районе Баласар — к северу от гробницы имама Ризы (А). Северная часть школы выходила к двору Инкилоб (Революции), южная — к медресе Паризад, а восточная — к мечети Баласар.

Точная дата основания медресе Баласар неизвестна, однако исследователи предполагают, что это самое древнее религиозное учебное заведение Мешхеда. Некоторые источники приписывают строительство школы Шахруху Тимури, сыну Тимура (Тамерлана), другие — одному из узбекских князей из потомков Тимура.

Согласно историческим записям, ремонтные работы в медресе проводились в 1091 г. х. (эпоха Сефевидов), в 1271 г. х. (период Каджаров) и в 1356 г. х. (время династии Пехлеви). В отчёте за 1351 г. солнечной хиджры (1972–1973 гг.) упоминается, что в медресе обучалось около 70 студентов-богословов.

Школа имела величественный айван (арочный зал) с надписью из эпохи Сефевидов, а в купольном помещении на северо-востоке находилась могила Мирзы Абу-ль-Касима Бабара (ум. 861 г. х.), внука Шахруха и одного из тимуридских эмиров.

После Исламской революции 1979 г. медресе Баласар было снесено, и на его месте построен павильон (равак) Дар аль-Вилая — одно из новых священных помещений комплекса.

Медресе Паризад

Основная статья: [Медресе Паризад]

Медресе Паризад — одно из сооружений тимуридского периода, основанное госпожой Паризад-ханум, служанкой Гохаршад и потомком Ходжи Рабии . Согласно некоторым источникам, медресе было построено в 821 году хиджры (1418 г.) и реконструировалось в эпоху шаха Сулеймана Сефеви (1091 г. х.), во времена второго Пехлеви (1963 и 1967 гг.) и при Исламской Республике (1989 г.) . После Исламской революции это медресе использовалось как центр для ответов на религиозные вопросы . Здание расположено к юго-западу от мавзолея и к северо-западу от мечети Гохаршад .

Медресе Додар

Основная статья: [Медресе Додар]

Медресе Додар (также известное как Медресе Двух Врат, Юсуфия или Юсуф-ходжа) относится к эпохе Тимуридов. Оно было построено в 843 году хиджры (1439 г.) по инициативе одного из эмиров Хорасана — Амира Юсуфа Ходжа-Бахадура . Это двухэтажное здание с двумя входами, четырьмя айванами и двумя куполами считается выдающимся примером архитектуры . Медресе расположено к юго-западу от святилища и на северо-восточной стороне двора Исламской Республики . После Исламской революции здание использовалось как Дар аль-Куран аль-Карим — центр проведения коранических мероприятий .

Медресе Мирзы Джафара

Основная статья: [Медресе Мирзы Джафара]

Медресе Мирзы Джафара было построено в 1059 году хиджры (1649 г.) во времена шаха Аббаса II Сефеви (правил в 1052–1077 гг. х.) . Основателями этого медресе названы потомки Шамс ад-Дина Джувейни (ум. 683 г. х.), одного из визирей эпохи Ильханидов . Медресе Мирзы Джафара считается одним из лучших в Мешхеде с точки зрения расположения и архитектуры . После Исламской революции оно было реконструировано и объединено с медресе Хайрат-хана, образовав единый комплекс, ныне входящий в состав Университета исламских наук Разави .

Медресе Хайрат-хана

Основная статья: [Медресе Хайрат-хана]

Медресе Хайрат-хана (основано в 1057 г. х./1647 г.) относится к историческим сооружениям периода шаха Аббаса II Сефеви и получило своё название в честь своего основателя, происходившего из числа знатных лиц того времени . Сообщается, что после Исламской революции, в ходе расширения комплекса мавзолея, здание медресе оказалось в пределах священной территории, было снесено и затем восстановлено по первоначальному проекту . По некоторым данным, часть помещения была объединена с медресе Мирзы Джафара и присоединена к Университету исламских наук Разави . С начала 2020-х годов это медресе преобразовано в Высшую школу фикха Алим Аля-Мухаммада (а) .

Медресе Мушташарийя (или Сейид-Мирза, или Мола-Тадж)

Основная статья: [Медресе Мушташарийя]

Медресе Мушташарийя (также известное как Медресе Сейид-Мирзы или Мола-Таджа) относится к числу четырёх медресе, построенных при правлении Шахруха Тимурида . Оно находилось к северо-западу от двора Инкилоб (Революции), примыкало к медресе Мирзы Джафара и располагалось позади айвана Аббаси . Медресе было построено одним из эмиров эпохи Шахруха по имени Сейид-Мирза и стало известно как Мушташарийя после реставрации, проведённой Мушташар аль-Мульком в 1290 г. х. (1873 г.) .

Сообщается, что часть здания была разрушена в 1021 г. х. (1612 г.) по приказу шаха Аббаса Сефеви для расширения двора Инкилоб . Остальные части пострадали после событий в мечети Гохаршад и вновь были снесены в 1975 г. для реконструкции окрестностей святилища . После Исламской революции оставшаяся часть медресе была окончательно включена в состав Университета исламских наук Разави .

Медресе Али-Наги Мирзы

Основная статья: [Медресе Али-Наги Мирзы]

Строительство медресе Али-Наги Мирзы датируется около 1239 г. х. (1824 г.) и связано с именем Рукн ад-Даулы Али-Наги Мирзы, управляющего Астан-э Кудс и наместника Хорасана . В некоторых источниках отмечается, что после создания двора Азади это медресе было построено на оставшейся между дворами Азади и Инкилоб земле . По данным источников, в 1964–1967 гг. здание было реконструировано и преобразовано в зал Дар аз-Зикр .

Медресе Паин-па (Са‘дия или Са‘д ад-Дин)

Медресе Паин-па (также известное как Са‘дия или Са‘д ад-Дин) располагалось в южной части двора Азади, к востоку от мечети Гохаршад, и примыкало к мавзолею шейха Баха-и (Баха ад-Дина Амиля). Это здание относят к периоду Сефевидов; его строительство было осуществлено в 1087 г. х. (1676 г.) по инициативе визиря Хорасана Мирзы Са‘д ад-Дина, занимавшего должность главного министра при шахе Сулеймане Сефеви.

Сообщается, что в 1928 г. (1307 г. солнечной хиджры) при строительстве кольцевой площади вокруг святыни медресе было полностью снесено вместе со всеми своими вакфами (благотворительными фондами). Позднее на месте медресе были построены: библиотека, музей, двор Имама Хомейни (ныне Музейный двор) и павильон мавзолея шейха Баха-и.

Медресе Фазел-хан

Медресе Фазел-хан относится к эпохе шаха Аббаса II Сефеви (XVII век) и было построено Моллой Абдуллой Бешруи, известным факихом (богословом-правоведом) XI века по хиджре. Сообщается, что Молла Абдулла воздвиг это здание по завещанию своего брата — Фазел-хана Туни, в 1075 г. х. (1664–1665 гг.).

С точки зрения архитектурного стиля и художественного оформления, медресе Фазел-хан считалось одним из лучших в Мешхеде, сопоставимым с медресе Мирза Джа‘фар. Его библиотека была признана второй по значимости и полноте в Мешхеде после библиотеки Астан-е Кудс Разави. Также известно, что медресе располагало богатыми вакфами и земельными владениями.

Среди известных учёных и преподавателей, работавших здесь, упоминаются: Хашим Казвини, Хусейн Факих Сабзевари и Абд аль-Джавад Адиб Нишабури. По историческим данным, в 1931 г. (1310 г. солнечной хиджры) во время прокладки первого кольца вокруг святыни Имама Риза (А) это медресе было снесено.

Медресе Баг-е Ризван

По сообщениям некоторых источников, медресе Баг-е Ризван было основано в 1961 году (1340 г. солнечной хиджры) выдающимся факихом и богословом Хусейном Факихом Сабзевари на территории сада Ризван — бывшего кладбища Катлгах (букв. «место гибели»).[460] Сообщается, что здание медресе было спроектировано так, чтобы на верхнем этаже обучались студенты, а внизу хоронили умерших.[461] В ходе программы расширения комплекса святыни, в 1975 году (1354 г. солнечной хиджры) здание медресе было снесено, а его территория впоследствии вошла в состав двора Ризван.[462]

Центральная библиотека и архив Астан-е Кудс Разави

Центральная библиотека и архив Астан-е Кудс Разави, расположенные в комплексе святыни Имама Ризы (А), считаются одним из важнейших собраний письменного наследия Ирана и исламского мира.[463] Эта библиотека относится к числу древнейших исламских библиотек: по данным источников, самые старые вакфные (пожертвованные) рукописи в её фондах датируются серединой IV века по хиджре (X век н. э.).[464] Согласно отчётам, новое здание библиотеки, площадью 27 000 м² и состоящее из трёх этажей, было открыто 11 апреля 1995 года (22 фарвардина 1374 г. солнечной хиджры) рядом с воротами Баст-е Шейх Туси.[465]

Университет исламских наук Ризави

Университет исламских наук Ризави (Данешгах-е улюм-е эслами-е Ризави) является научно-образовательным центром, находящимся в ведении Астан-е Кудс Разави. Он был основан в 1984 году (1363 г. солнечной хиджры) неподалёку от святыни Имама Ризы (А).[466] Согласно источникам, здание университета было возведено на востоке ворот Табарси, на месте объединённых пространств двух старинных медресе — Мирза Джа‘фар и Хайрат-хан.[467] В 2005 году (1384 г. солнечной хиджры) был открыт второй корпус университета, расположенный на востоке двора Имама Хасана (А).[468]

Музей Астан-е Кудс Разави

Музей Астан-е Кудс Разави, основанный в 1945 году (1324 г. солнечной хиджры), расположен в комплексе святыни Имама Ризы (А) и предназначен для демонстрации древних артефактов, связанных со святыней, а также подарков и памятных предметов, переданных в разные эпохи.[469] В структуру музея входят несколько разделов: — Центральный музей, — Музей Корана и драгоценных рукописей, — Музей подарков Верховного руководителя, — Этнографический музей, — Музей ковров, — и Музей архитектурных украшений святыни Имама Ризы (А).[470]

Административные, лечебные и сервисные объекты святыни

Объекты обслуживания в комплексе святыни Имама Ризы (А) включают структуры и службы Астан-е Кудс Разави, Дар аш-Шифа (лечебный центр), медицинский пункт неотложной помощи, гостевой дом, отделения хранения вещей и ценностей (включая денежные вклады и предметы), отделы находок и розыска пропавших, службу хранения найденных предметов, пункт выдачи инвалидных кресел, отдел приёма пожертвований (назаров), камеры хранения обуви, службу безопасности святыни, отдел помощи застрявшим или нетрудоспособным паломникам, бюро захоронений и санитарно-гигиенические службы.[471] Сообщается, что некоторые из этих объектов имеют собственные вакфные (пожертвованные) фонды.[472]

Астан-е Кудс Разави

Астан-е Кудс Разави — это крупная независимая административно-сервисная организация, управляющая святыней Имама Ризы (А), а также её вакфными имуществами, фондами и подведомственными учреждениями.[473] Согласно ряду источников,[474] начало формирования организационной структуры для управления святыней Имама Ризы (А) относится к периоду его погребения в мавзолее Харунйе.[475]

От этого времени до эпохи Сефевидов, которая считается периодом расширения вакфных владений и укрепления структуры Астан-е Кудс, святыня имела небольшую административную систему, обычно управляемую потомками Али (Алавитами).[476] По данным некоторых источников, развитие структуры Астан-е Кудс продолжалось и после эпохи Сефевидов — вплоть до периода Каджаров, за исключением времён восстаний и внешних вторжений.[477] Сообщается, что во времена Насир ад-Дин-шаха Каджара Астан-е Кудс насчитывал более тысячи официальных и неофициальных служащих, включая представителей знати и правительственных чиновников.[478]

Согласно исследованиям, в период династии Пехлеви административная структура Астан-е Кудс стала более организованной, а титул «мутавалли-баши» (главного попечителя) был заменён на «наиб-е туллийат-е узма» (заместитель Верховного попечителя).[479] После Победы Исламской революции (1979) деятельность Астан-е Кудс значительно расширилась и ускорилась.[480] По данным за 2014 год (1393 г. солнечной хиджры), Астан-е Кудс Разави находится под управлением Верховного попечителя (туллийат-е узма)[481] и функционирует в составе десятков заместительств, организаций, институтов и компаний.[482]

(см. также: Список попечителей святыни Имама Ризы (А))

Дар аш-Шифа (лечебный центр святыни)

Дар аш-Шифа — это медицинский центр святыни Имама Ризы (А), история которого восходит к началу эпохи Сефевидов.[483] Сообщается, что после периода административного упадка учреждение было восстановлено и оснащено в конце эпохи Каджаров благодаря усилиям доктора Амир-хана Амир-Алама, главы Государственного совета здравоохранения. В результате Дар аш-Шифа превратился в одно из самых современных лечебных учреждений восточного Ирана.[484]

С утверждением больницы Имама Ризы (А) в период Пехлеви I, Дар аш-Шифа был объединён с этим госпиталем.[485] По сообщениям, в 1948 году (1327 г. солнечной хиджры) лечебная деятельность продолжалась в небольшом медицинском центре, располагавшемся на верхнем этаже гостевого дома святыни, в районе верхних ворот (Баст-е Шейх Туси).[486] После сноса здания Дар аш-Шифа был перенесён в южную часть двора Инкылаб, где позже был создан зал Дар аль-Хикма.[487] В конце 1980 года (1359 г. солнечной хиджры) новое здание Дар аш-Шифа, примыкающее к двору Азади, было введено в эксплуатацию.[488]

В 2009 году (1388 г. солнечной хиджры) лечебный центр Дар аш-Шифа переехал в новое, современно оборудованное здание, расположенное на восточной стороне ворот улицы Ширази.[489] В этом медицинском комплексе оказываются различные виды медицинских и лечебных услуг, включая специализированные и общие поликлиники, для паломников и жителей Мешхеда.[490]

Гостевой дом (Михмансара) святыни Имама Резы (а)

(см. также статью: «Гостевой дом Астан Кудс Разави»)

Гостевой дом святыни в 1960-е годы

Гостевой дом святыни Имама Резы (а) — это место, предназначенное для приёма паломников, нуждающихся, служителей и работников святыни, история которого насчитывает более пятисот лет[491]. На протяжении веков он упоминался под разными названиями: во времена Сефевидов и Афшаридов — Матбах («кухня»), в эпоху Каджаров — Карханэ-е мубараке («благословенная фабрика»), а в период Пехлеви — Михмансара-йе Хазрати или Михмансара-йе Хазрат («гостевой дом Господина»)[492].

Исторические сведения

Согласно историческим данным, первые упоминания о гостевом доме святыни относятся к эпохе Тимуридов (XV век)[493]. В 1974 году (1353 г.ш.) было построено новое здание михмансары[494]. После Исламской революции (1979) оно было полностью реконструировано, а также возведено дополнительное здание на западной стороне двора Гадир (Сахн-е Гадир)[495].

По данным отчёта 2015 года (1394 г.ш.), в гостевом доме святыни ежедневно готовится более 6000 порций пищи, при этом все расходы покрываются за счёт вакфов (религиозных пожертвований) и назаров (обетов)[496].

Пригласительные билеты в михмансару ежедневно распространяются представителями Астан Кудс Разави в местах размещения паломников — гостиницах, хостелах и временных лагерях[497]