Сейид Абу-л-Касим Мусави Хои

Материал из wikishia
(перенаправлено с «Сеййид Абу-л-Касим Мусави Хои»)

Сейид Абу-л-Касим Мусави Хои (1899-1992) – покойный высший религиозный авторитет шиитов (мардж‘а-ат-так̣лӣд), автор 23-томного сборника «Му‘джам риджа̄л ал-х̣адӣс̱», а также автор комментария к Корану «Ал-Байа̄н фӣ тафсӣр-ил-Коран». Мирза Наини и мохаккек Эсфахани были двумя его самыми выдающимися учителями по фикху и усул-ул-фикх. Официальным временем достижения Хои статуса религиозного авторитета считается время смерти Сеййида Хуссейна Табатабаи Боруджерди и смерть Сеййида Мохсена Табатабаи Хакима, особенно в Ираке. Сеййид Хои за семьдесят лет своей преподавательской деятельности прочитал один полный курс фикха [дарс х̱а̄ридж], шесть курсов [дарс х̱а̄ридж] усул-ул-фикх, и краткий курс толкования Корана. Среди его учеников были такие богословы как Мухаммад Исхак Файяз, Сеййид Мухаммад Бакир Ас-Садр, Мирза Джавад Табризи, Сеййид Али Систани, Хоссейн Вахид Хорасани, Сеййид Муса Шубейри Занджани, Сеййид Муса Садр и Сеййид Абдолкарим Мусави Ардебили. В фике и усул-ул-фикх у аятоллы Хои были примечательные взгляды, отличавшиеся от популярных (машхӯр) взглядов среди шиитских законоведов. В некоторых источниках говорится о 300 фетвах, отличающихся от общеизвестных. Некоторыми примерами, где точка зрения аятоллы отличалась от позиции большинства, были: несогласие с обязанностью неверующих исполнять практические предписания, отрицание относительности начала лунного месяца и возражение доказательной силе известности (шухрат) фетвы и консенсуса (иджма̄‘). За время своего марджиата Хои принимал меры по распространению религии, популяризации шиизма и помощи нуждающимся, включая строительство библиотек, школ, мечетей, хусейний (т.е. молельных комнат) и больниц в Иране, Ираке, Малайзии, Англии, США, Индии и т. д. В 1960-х годах Сеййид Хои занимал позицию против правительства Пехлеви и выступал с заявлениями против него, в том числе он выразил протест против трагедии в семинарии Фейзийе в 1963 году. С началом Исламской революции 1979 года в Иране и встречи с Фарах Диба, женой Мохаммада Резы Пехлеви, и сомнений, возникших после этой встречи, он поддержал проведение референдума с целью создания исламского строя, и поддерживал Исламскую Республику Иран во время нападения Ирака на Иран. Он подвергся давлению со стороны правительства Саддама Хусейна во время интифады Шабания т.е. восстания иракских шиитов и назначения руководящего совета для управления районами, подконтрольными шиитам, и находился под домашним арестом до конца своей жизни.

Жизнь

Сеййид Абу-л-Касим Мусави Хои родился 19 ноября 1899 года в городе Хой, в иранском Западном Азербайджане.[1] Его отец, Сеййид Али Акбар Хои, был учеником Абдуллаха Мамакани,[2] в 1949 году по причине несогласия с нелегитимным парламентом иммигрировал из Ирана в Наджаф.[3] Хои умер 8 августа 1992 года от болезни сердца в Куфе в возрасте 93 лет и был похоронен во дворе усыпальницы Повелителя верующих (А) рядом с мечетью аль-Хадра. [4]

Супруга и дети

Сеййид Хои дважды был женат. У него было трое сыновей и трое дочерей от первой жены, и четверо сыновей и двое дочерей от второй жены. [5] Некоторые известные дети аятоллы Хои:

  • Сеййид Джамал-уд-Дин Хои – старший сын Хои. Большую часть жизни

положил на помощь отцу в делах мардиата в Наджафе. Некоторые его сочинения: Комментарий к «Кифайат-ул-Усӯл», «Бах̣с̱ фӣ ал-фалсафа ва ‘илм ал-калам», «Тауд̣ӣх̣ ал-мура̄д фӣ шарх̣ таджрӣд ал-’и‘тик̣а̄д», «Шарх диван мутанабба̄» и сборник стихов на персидском языке.[6]

  • Сеййид Мухаммад Таки Хои – после создания благотворительного фонда

имени имама Хои в 1989 г. является его генеральным директором. После событий Интифада Шаабанийа в 1991 году он был членом комитета, выбранного его отцом для управления освобожденных областей. Однако после подавления восстаний и массового убийства шиитов, он вместе с отцом был заключен под домашний арест. 21 июля 1994 года он погиб в результате автокатастрофы. Некоторые сочли это интригой правительства Саддама.[7] Кроме отчетов по урокам фикха отца он написал «Ал- Илтиза̄ма̄т ат-таб‘ӣхййа фи-л-‘укӯд».[8] Касательно дочерей аятоллы Хои нет точной информации, однако известны некоторые его зятья: Сеййид Насруллах Мустанбит, Сеййид Муртада Хукми, Сеййид Джаллал-уд-Дин Факих Имани, Джафар Гарви Наини и Сеййид Махмуд Милани.[9]

Научная деятельность

Сеййид Абу-л-Касим Хои в 1951 году в возрасте 13 лет вместе со своим братом Абдуллахом Хои присоединился к своему отцу в Наджафе.[10] Он шесть лет получал вводное и высшее образование в духовной семинарии, а затем 14 лет изучал у преподавателей различные науки, такие как фикх и усул. Согласно его собственным

утверждениям в автобиографии больше всего он учился у Мухаммада Хусейна Наини и Мухаммада Хусейна Гарави Эсфахани. [11] [12]

Преподаватели и разрешение на иджтихад

Сеййид Абу-л-Касим Хои, помимо его учебы и полного курса по усул-ул-фикх и изучения ряда книг по фикху у Мухаммада Хусейна Наини и Мухаммада Хусейна Гарави Эсфахани, обучался также у других преподавателей, включая Шейх-уш-Шариа (ум. в 1959 г.), Махди Мазандарани (ум. 1963 г.) и Ага Дийа Ираки.[13] Некоторые другие его преподаватели: Мухаммад Джавад Балаги в каламе, вероучении и тафсире, Сеййид Абу Тураб Хансари в риджал и дирайа, Сеййид Абу-л- Касим Хансари в математике, Сеййид Хусейн Бадкубэи в философии и ирфане, а также Сеййид Али Кази.[14] Сеййид Абу-л-Касим на протяжении своего обучения в наджафской семинарии, проводил дискурсии с Сеййидом Мухаммадом Хади Милани (ум. в 1975 г.), Сеййидом Мухаммадом Хусейном Табатабаи (ум. в 1982 г.), Сеййидом Садр-уд-Дином Джазаири, Али Мухаммадом Боруджержди (ум. в 1975 г.), Сеййидом Хусейном Хадеми и Сеййидом Мухаммадом Хусейни Хамадани. [15] Хои в 1973 году получил разрешение (иджаза) на иджтихад у многих преподавателей наджафской духовной семинарии, в т.ч. и у Мухаммада Хусейна Наини, Мухаммада Хусейна Гарави Эсфахани, Ага Дийа Ираки, Мухаммада Хусейна Балаги, Мирзы Али Ага Ширази, Сеййида Абу-л-Хасана Эсфахани. [16]

Марджиат

Не ясно, когда именно Хои стал марджа, но многие источники указывают на после смерти аятоллы Боруджерди он в серьез занялся этим вопросом, и делают акцент на том, что после смерти Сейиида Мухсена Табатабаи Хакима, Хои стал известен как наиболее авторитетный законовед, по крайней мере в Ираке. [17] Кроме того степень его авторитетности среди шиитов Ирана тоже считают высокой. [18] Хои считается одним из марджа, который обладал очень выраженным авторитетом как среди арабов, так и среди не арабов. [19] 14 человек из числа муджтахидов Наджафа объявили о его учености. В их числе: Садра Бадкубэи, Сеййид Мухаммад Бакир Садр, Сеййид Мухаммад Рухани, Муджтаба Ленкарани, Муса Занджани, Юсуф Карбалаи, Сеййид Юсуф Хаким и Сеййид Джафар Мараши. [20] Сеййид Муса Садр со стороны Высшего исламского совета шиитов Ливана объявил Хои самым знающим религиозным авторитетом.[21]

Преподавательская деятельность

Абу-л-Касим Хои в ходе обучения в духовной семинарии Наджафа вел также и преподавательскую деятельность. Согласно сообщениям, из различных источников он преподавал каждую книгу, которую изучал.[22] После смерти Мухаммада Хусейна Наини и Мухаммада Хусейна Гарави Эсфахани, занятия, проводимые Сеййидом Абу-л-Касимом Хои и занятия Мухаммада Али Казими Хорасани были объявлены важными занятиями в Наджафе. Поэтому, когда Казими Хорасани умер, уроки Сеййида Хои были известными собраниями в наджафской духовной семинарии.[23] В своей автобиографии Хои писал, что на протяжении долгих лет преподавательской деятельности он не оставлял преподавание кроме как в дни болезней и путешествий. [24] В целом он вел преподавательскую деятельность в наджафской духовной семинарии на протяжении семидесяти лет. На его занятиях присутствовали семинаристы из Ирана, Индии, Афганистана, Пакистана, Ирака, Ливана и ряда других стран. [25] Сеййид Хои провел своим ученикам один полный курс фикха [дарс х̱а̄ридж], шесть курсов [дарс х̱а̄ридж] усул-ул-фикх, и краткий курс толкования Корана. [26]

Методика преподавания

Хои считали сильным преподавателем, который доносит смысл внятно, красноречиво, структурировано и без отступлений. Он не начинал философские дискурсы и больше полагался на предания. Цепочкам передатчиков хадиса он уделял особое внимание. [27] Его уроки были кратким изложением точек зрения и научных обоснований Ага Дийа Ираки, Мухаммада Хусейна Гарави Наини и Мухаммада Хусейна Гарави Эсфахани, а также собственных воззрений. [28]

Библиография

Сеййид Абу-л-Касим Хои писал труды на тему фикха, усуля, риджаля, калама и коранистики. Его полное собрание сочинений издано в пятидесяти томах под наименованием «Маусӯ‘ат-ул-’има̄м-ил- Х̱у’ӣ»[29] и его электронная версия доступна в Компьютерном центре исследований исламских наук «Нур» в городе Кум. [30] Самые известные его сочинения: «’Аджвад-ут-так̣рӣра̄т»; «Му‘джам риджа̄л ал- х̣адӣс̱» и «Ал-Байа̄н фӣ тафсӣр-ил-Коран»

Ученики

У Абу-л-Касима Хои было множество учеников. В некоторых источниках перечисляется 600 учеников ученого. [31] Некоторые из его учеников: Мирза Джавад Табризи, Сеййид Джафар Мараши, Сеййид Али Систани, шейх Муаммад Исхак Файйаз, Сеййид Мухаммад Бакир Ас-Садр, Сеййид Муса Садр, Аболькасем Горджи[32] Хусейн Вахид Хорасани, Сеййид Джавад Али Али Шахруди, Мухаммад Таки Джафари, Сеййид Абдулькарим Разави Кешмири, [33] Сеййид Мухаммад Хусейн Фадлуллах, Бакир Шариф Караши, Сеййид Мухаммад Хусейн Хусейни Техрани, Башир Наджафи, Сеййид Абдулькарим Мусави Ардабили, Хусейн Расти Кашани.

Взгляды

У Сеййида Абу-л-Касима Хои в фике и усул-ул-фикх были примечательные взгляды, отличавшиеся от популярных (машхӯр) взглядов среди шиитских законоведов. В некоторых источниках говорится о 300 фетвах, отличающихся от общеизвестных.[34] Вот некоторые примеры:

  • несогласие с обязанностью неверующих исполнять практические

предписания: Хои как и Юсуф Бахрани в отличие от всех шиитских законоведов, которые верят, что на неверующих возложена обязанность верить в основы веры (усӯл-уд-дӣн) и соблюдать важнейшие принципы религиозных предписаний (фурӯ‘-уд-дӣн)[35], считал иначе. Он полагал, что пока неверный не примет ислам, на него не возлагается обязанность соблюдать важнейшие принципы религиозных предписаний (фурӯ‘-уд-дӣн). [36]

  • отрицание относительности начала лунного месяца: с его точки зрения, в

отличие от популярной (машхӯр) точки зрения, начало лунного месяца для всех одинаковое, и нельзя считать его разным. Так как критерием начала нового месяца с точки зрения аятоллы Хои является появление лунного серпа на небе – а это объективное явление, связанное с положением Луны, Земли и Солнца, и не может отличаться для различных регионов. [37]

  • возражение доказательной силе известности (шухрат) фетвы и консенсуса

(иджма̄‘): Взгляды Сеййида Абу-л-Касима Хои касательно известности фетвы кардинально отличались от популярной (машхӯр) среди шиитских законоведов точки зрения. Большинство шиитов-усулитов верят, что если среди законоведов есть известная (машхӯр) фетва, то предание, идущее с ней вразрез, не имеет доказательной силы. Однако аятолла Хои был не согласен с данным принципом и не перечислял среди принципов разрешения противоречия принцип, когда практическая известность (шухрат) компенсирует слабость цепочки передатчиков (санад). Также он не принимал принцип, когда игнорирование законоведами достоверного хадиса лишает его доказательной силы. [38] Он также ставил под сомнение доказательную силу консенсуса (иджма̄‘), будь то объявленный консенсус (ал-иджма̄‘-ул-манк̣ӯл) или полученный консенсус (ал-иджма̄‘-ул-мух̣ас̣с̣ал). Но несмотря на это, в своих фетвах Хои из предосторожности обращал внимание на консенсус (иджма̄‘). [39]

  • Фетвы противоречащие популярным (машхӯр) фетвам: дозволенность

выхода женщины из дома без разрешения мужа; дозволенность аборта для женщины в случае вероятности её смерти; дозволенность постоянного брака между мужчиной-мусульманином и женщиной из людей писания; не обусловленность наступательного джихада присутствием непорочного имама; отсутствие требования быть муджтахидом для шариатского судьи; чистота изделий из кожи, которые импортированы из немусульманских стран, в чьем накалывании по шариату есть сомнения. [40]

Политическая активность

Касательно властей в Иране, Сеййид Абу-л-Касим Хои до времен своего марджиата выпускал манифесты и заявления, осуждающие действия правительства Пехлеви. В период более десяти лет придерживался политики молчания, а затем на кануне Исламской революции 1979 года стал поддерживать имама Хомейни и исламскую революцию. Его отношения с властями Ирака увы вылились в домашний арест за поддержку восстания шиитов Ирака в 1991 году.[41] Далее перечислены некоторые социально-политические меры аятоллы Хои:

Позиция против правительства Пехлеви

В октябре 1962 года он отправил по телеграфу сообщение Мохаммаду Резе Пахлави в которой выразил протест против Закона государственных и провинциальных ассоциаций и назвал его направленным против веры. [42] Кроме того в своем сообщении Сеййиду Мухаммаду Бехбахани сделал акцент на том, что «попытки заглушить голос народа посредством судебной системы, не могут длиться вечно, а обман простонародья с помощью пропаганды не решат проблем и не исправят пребывающую в упадке экономику и народное недовольство». [43] Его реакцией на трагедию в Фейзийе в начале

1963 года стало то, что он отправил телеграмму Мохаммеду Резе и выразил сожаление по поводу «упадка исламского государства и политики его правителей». [44] Через месяц в ответ на письмо группы богословов из Ирана он объявил о нецелесообразности порочных правителей, счел обязанности духовенства тяжкими, а молчание недопустимым. [45]В числе политических мер Сеййида Хои были также: объявление иранского правительства тиранами после убийств 15-го хордада 1963 года; запрещение участвовать в выборах 21 созыва парламента и объявление их фикцией; поддержка имама Хомейни во время заключения и слухов о суде над ним. [46]

Выдворение учеников Хои из Ирака властями партии БААС

Во время выдворения иранцев из Ирака в конце шестидесятых годов ХХ века Хои был одним из немногих шиитских богословов, которых не выдворили из страны. Но несмотря на это, выдворение многих из его учеников стало причиной неприятностей на собраниях, где он преподавал. [47] Многие из учеников Хои переехали в кумскую духовную семинарию и распространили воззрения учителя в фикхе и усуле. Так кумская духовная семинария, которая до сих пор была больше под влиянием подхода Хаери Язди и Боруджерди, ознакомилась с подходами Хои, Мирзаи Наини, Мохаккека Эсфахани и Ага Дийа Ираки в фикхе и усуле. [48]

Период молчания более десяти лет

Хои после достижения статуса религиозного авторитета отдалился от политики. [49] Этот период совпал с десятилетним присутствием имама Хомейни в Наджафе. [50] Его молчание относительно событий времен Исламской революции в Иране в 1979 году вызвали недовольства в Иране [51] Посещение его офиса супругой Мохаммада Резы Пехлеви Фарах Диба 19 ноября 1978 года еще больше усилило недовольства. Хои в записях, адресованных некоторым богословам описывал это встречу как внезапную и нежеланную. [52]

Встреча Фарах Диба с Хои

Фарах Диба – супруга иранского шаха Мохаммада Резы Пехлеви, 19 ноября 1978 года в праздник Гадир Хум пришла на встречу с Абу-л-Каимом Хои. [53] Эти события произошли в момент, когда Исламская революция иранского народа достигла своего апогея, а Сеййид Рухолла Хомейни был выдворен из Ирака. [54] Встреча Фарах Диба с Хои послужила причиной критики богослова со стороны революционных кругов Ирана. [55] Поэтому марджа ат-таклид в письме, обращенном к Сеййиду Садику Рухани, помимо

акцента на внезапность и нежеланность данной встречи, объявил, что в ходе встречи «мы выразили решительный протест против прискорбных и трагических событий, которые произошли в Иране». [56] Один из родственников Мохаммада Резы Пехлеви Хоссейн Фарддуст сказал об этой встрече: «Аятолла Сеййид Абу-л-Касим Хои оставил без ответа просьбу Фарах Пехлеви о встрече, и Фарах лично облачившись в хиджаб пришла в дом аятоллы».[57] Кроме того, Сеййид Сахиб Хои – сын аятоллы Хои, в 2023 году опубликовал письмо своего отца, в отрывке которого Сеййид Абу-л-Касим Хои отрицает дарение Фарах перстня. Дата письма 9 апреля 1982 года. [58]

Поддержка Исламской революции

После встречи с Фарах Диба, когда борьба иранского народа с режимом Пехлеви усилилась, он поддержал Исламскую революцию в Иране, и позже при различных ситуациях он поддерживал Исламскую Ресублику Иран. После победы Революции он издал манифест, адресованный религиозным авторитетам, богословам и иранской нации, и просил людей действовать смело, соблюдая нормы религии.[59] После этого, во время референдума по определению строя в Иране, Хои призвал людей голосовать за Исламскую Республику, а своих учеников призвал участвовать в делах Революции. В ходе ирано-иракской войны, несмотря на давление иракского правительства на аятоллу, чтобы убедить его поддержать Ирак, он издал хукм, дозволявший использовать шариатские выплаты на обеспечение снаряжением иранских вооруженных сил. [60]

Арест после восстания шиитов Ирака в 1991 году

Абу-л-Касим Хои назначил совет из девяти человек для управления подконтрольными шиитам территориями. После подавления восстания Хои был взят под домашний арест и столкнулся с сильным давлением со стороны правительства Саддама Хусейна. [61] Сеййид Абу-л-Касим Хои по причине прямой поддержки восстания шиитов Ирака в 1991 году и назначения людей на должности в совет был арестован партией БААС и отправлен в Багдад. Через два дня ареста он был принудительно приведен к Саддаму Хусейну, который вел оскорбительные речи, обращенные к богослову.[62]

Религиозная и социальная деятельность

Хои во времена своего марджиата тратил средства, оказавшиеся в его распоряжении на строительство библиотек, школ, мечетей, молельных комнат, общежитий, клиник, больниц, благотворительных фондов и детских домов в Иране,

Ираке, Малайзии, Британии, США и Индии. Главный офис благотворительного фонда им. Хои находится в Лондоне.[63] Далее приведены некоторые центры, находящиеся под надзором благотворительного фонда им. Хои:

  • Центр имама ал-Хои в Лондоне, в состав которого входят: исламский центр,

мужская семинария имама Садика (А), женская семинария Мадраса Аз- Захра (СА), зал для конференций, публичная библиотека и книжный магазин. В обоих учебных заведениях данного фонда обучается восемьсот учеников. В этом центре ежемесячно на двух языках: арабском и английском издается журнал «Ан-Нур».[64]

  • Исламский центр имама ал-Хои в Нью-Йорке: Вмещает зал для

конференций с вместительностью три тысячи человек, библиотеку с более чем десятью тысячами изданий, детский сад, мужскую и женскую семинарию каждая из которых вмещает по 150 учеников, семинария «Иман» для изучающих арабский язык, Коран и исламское воспитание детей, помещение для омовения покойников и т.д. [65]

  • Благотворительный фонд имама Хои в Монреале: Данная организация была

основана в 1989 году с целью оказания религиозных, культурных и общественных услуг шиитам в мусульманских и немусульманских странах.

  • Культурный комплекс имама Хои в Бомбее: Площадью сто тысяч

квадратных метров в двадцати километрах от Бомбея. Вмещает в себя большой зал для проведения конференций, мечеть вместительностью три тысячи молящихся, библиотеку с 50 тысячами изданий и молельную комнату вместительностью 700 человек, семинарию религиозных наук с тысячью обучающихся, начальную и среднюю школы с 1200 обучающимися, а также аптека и клиника. [66]

Фильм, посвященный Сеййиду Хои

Документальный фильм «Аятолла» режиссера Сеййида Мостафы Мусави Табара, создан при поддержке художественной медиа группы «Оудж» (Вершина). Данный документальный фильм показывает жизнь, образование и отношения аятоллы Хои с Исламской революцией в Иране. [67]

Примечания

  1. ↑ Хаэри, Рузшомар Камари, 2001, стр.195: солнечная дата на основе расчета с помощью преобразователя даты.
  2. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 54.
  3. ↑ Садраий Хой, Симай Хой, 1995 Г, стр. 169; Пири Сабзевари, Ааятолла Сейед Абулкасем Хойи; Куран Шенас Ьозорг Маасер, стр. 30.
  4. ↑ Пири Сабзевари, Ааятолла Сейед Абулкасем Хойи; Куран Шенас Ьозорг Маасер, стр. 41-42.
  5. ↑ «Представление аятоллы Сейеда Абулкасима Мусави Хои».http://mosavikhoyi.blogfa.com/post/14
  6. ↑ Амини, Моаджам Риджал Аль-Фикр и Аль-Адаб фи Ан-Наджафе..., 1384 г.х., стр. 170.
  7. ↑ «Представление аятоллы Сейеда Абулкасима Мусави Хои».http://mosavikhoyi.blogfa.com/post/14
  8. ↑ Шакри, «Аль-Имам Аль-Сайид Аль-Хави:Сира и Зикарият», стр. 254, 256-257.
  9. ↑ «Представление аятоллы Сейеда Абулкасима Мусави Хои».http://mosavikhoyi.blogfa.com/post/14
  10. ↑ Собхани Тебризи, «Марджаиат Дар аш-Шииа», стр. 16.
  11. ↑ Пири Сабзевари, Ааятолла Сейед Абулкасем Хойи; Куран Шенас Ьозорг Маасер, стр. 30. Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 57.
  12. ↑ Яднаме Хазрата аятолла Хадж Сейед Абул Касима Хои, 1993 г., стр. 58 и 59.
  13. ↑ Яднаме Хазрата аятолла Хадж Сейед Абул Касима Хои, 1993 г., стр. 58 и 59.
  14. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 58.
  15. ↑ Яднаме Хазрата аятолла Хадж Сейед Абул Касима Хои, 1993 г., стр. 64 и 65.
  16. ↑ Шариф Рази, Ганджине, 1973–1975 гг., т. 2, стр. 3–5; Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 515.
  17. ↑ Джафарян, Шииа Дар Ираке, Марджаиат и Иран, 2006, стр. 108.
  18. ↑ Джафарян, Шииа Дар Ираке, Марджаиат и Иран, 2006, стр. 51.
  19. ↑ Хатерат аятоллы Аббаса Хатама Язди, 2001 г, стр. 100-98.
  20. ↑ Захир,Масиратол аль-Имам ас-Сайид Муса ас-Садр, 2000 г, т. 2, стр. 294-293.
  21. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 59.
  22. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 61.
  23. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 62.
  24. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 65.
  25. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 62.
  26. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 63.
  27. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 63.
  28. ↑ Ансари Куми, Ноджум Оммат - Хазрат Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 64.
  29. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 522.
  30. ↑ Интернет-магазин Норшоп.https://www.noorshop.ir/fa/product/6325
  31. ↑ См. Шариф, Таламезе Имама аль-Хои», стр. 252-235; Раисзаде, «Хойи, Абу аль-Касим», стр. 515, цитируется Шарифом, 1414 г. хиджры, стр. 677-695.
  32. ↑ Чихрехае Мандгара, стр. 9; Журнал Кейхан Фарханги, № 12, стр. 6; Фаслнаме Фархангистан Улум, № 5, стр. 126.
  33. ↑ Зендгинаме, сайт Ирфана Кашмири.
  34. ↑ http://faridmod.blogfa.com/post/421
  35. ↑ Фаяз, «Ноаварихае Осули Ва Фигхи аятолла Хои», стр. 336 и 337.
  36. ↑ Фаяз, «Ноаварихае Осули Ва Фигхи аятолла Хои», стр. 336 и 337.
  37. ↑ Фаяз, «Ноаварихае Осули Ва Фигхи аятолла Хои», стр. 336 и 337.
  38. ↑ Фаяз, «Ноаварихае Осули Ва Фигхи аятолла Хои», стр. 325 и 326.
  39. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 518.
  40. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 518.
  41. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 518.
  42. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  43. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  44. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  45. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  46. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  47. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 519.
  48. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 519-520.
  49. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  50. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  51. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  52. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516-517.
  53. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516-517.
  54. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  55. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  56. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516-517https://mobahesat.ir/7723.
  57. ↑ Хашемианфар, Гуне Шенаси Рафтар Сияси, Марадже Таклид, 2011 г, стр. 224.
  58. ↑ Сайт Аср Иран.https://www.asriran.com/fa/news/924251
  59. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 517.
  60. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 517.
  61. ↑ Раисзаде, «Хой, Абулкасем», стр. 516.
  62. ↑ Джафарян, «Читаемые мемуары об аресте аятоллы Хои во время интифады Шабания 1991 года».https://www.khabaronline.ir/news/254759
  63. ↑ Ансари Куми, Ноджум уммат –Аятолла Хадж Сейед Абул Касим Хой», стр. 95.
  64. ↑ Ислами, Горуб Хоршид Фикахат, 1993 г, стр. 42.
  65. ↑ Яднаме Аятолла Хазрат Сейеда Абул Касима Хои, 1993 г., с. 117-118.
  66. ↑ Яднаме Аятолла Хазрат Сейеда Абул Касима Хои, 1993 г., с. 119-121.
  67. ↑ На экране будет показан документальный фильм аятоллы. Информационное агентство Абна. Отзыв оставлен 17 августа 2019 г.https://fa.abna24.com/story/744893


Литература

  • Ага Бозорг Техрани, аз-Зариа эла Цаниф аш-Шиа, Бейрут, опубликовано Алинки Монзави и Ахмад Монзави, 1403 г. х.
  • Ага Бозорг Техрани, Табакат Аалам аль-Шиа: Нокаба аль-Башар Фи Карн аль-Рабе Ашар(14веке), части 1-4, Мешхед, Дар аль-Мортаза Лел-Нашр, 1404 г. х.
  • Разговор с Мохаммадом Каини, в журнале «Мехранаме», № 12, июнь 2013 г.
  • Ислами, Голамреза, Груб Хуршид Факахат, Тегеран, Дар аль-Котоб аль-Исламия, 1993 г.
  • Амини, Мохаммад Хади, Муджам Риджал Аль-Фикр и Аль-Адаб Фи Ан-Наджаф Халал Алиф Аам, Наджаф, 1384 г. х.
  • Ансари, Мортеза, Зендегани и Шахсиат шейха Ансари, Кум, Конгресс, посвященный 200-летию со дня рождения шейха Азама Ансари, 1994 г.
  • Ансари Куми, Насер ад-Дин,Ноджум Уммат: Хазрат Аятолла Азами Хой», в журнале «Нур Элм», том 4, № 11, октябрь и ноябрь 1992 г.
  • Пир Чираг, Мохаммад Реза, «Аятолла Хой и Аль Баян», в Ежеквартальном журнале Муталеат Тагриби Мазахиб Ислами, т 24, лето 2013 г.
  • Пири Сабзевари, Хосейн, Аятолла Сейед Абулкасем Хои»;Куран Шенас Бозорг Маасер, в Ежемесячнике «Голестан Куран», № 126, ноябрь 2001 г.
  • Джафариан, Расул, Ташаео Дар Ирак: Марджаиат и Иран, Тегеран, Институт Моталеат Тарих Маасер Иран, 2006 г.
  • Джафарян, Расул,https://www.khabaronline.ir/news/254759,Сайт Хабаронлайн, дата размещения: 9 ноября 2012 г., дата посещения: 12 мая 2012 г.
  • Хатерат Аятоллы Сейед Аббас Хатам Язди, Тегеран, Интешарат Марказ Аснад Ингилаб Ислами, 2001 г.
  • Хои, Абу аль-Касим, Моджам Риджал аль-Хадис и Тафсил Табакат ар-Роват, Кум, Марказ Нашре Аль-Сакафа аль-Исламиа, 1993 г.
  • «Кто были пропагандистами школы перевода аятоллы Хоея?», интервью с Мохаммедом Али Аязи, в журнале «Мехранаме», № 12, июнь 2013 г.
  • Интервью Фарида Модареси с Аятоллой Сейедом Ахмадом Мадади в блоге Azar, дата записи: 22 шахривара 2011 г., дата посещения: 11 мая 2017 г.http://faridmod.blogfa.com/post/421.
  • Веб-сайт Аср Иран, дата публикации: 17 декабря 2023 г., дата посещения: 19 декабря 2023 г.https://www.asriran.com/fa/news/924251.
  • Раисзаде, Мохаммед, «Хой, Аболкасем», Дар Данешнаме Джахан Ислам, Тегеран, Фонд Исламской энциклопедии, 1996 г.
  • Собхани Тебризи, Джафар, Марджаият Дар Шиие, в Ежемесячной Мактаб Ислам, 32 год, Мехр 1992 г.
  • Шакери, Хосейн, «Имам ас-Сайид аль-Хой: его Сире и зикрият», в журнале аль-Мусем, т. 17, 1414 г. х.
  • Шубайри Занджани, Сейед Муса, Джореий Аз Даря, Кум, Институт Китаб Шенаси, 2009 г.
  • Шариф, Сейед Саид,Талазиме аль-Имам аль-Хои , в журнале «Аль-Мусем», № 17, 1414 г. х.
  • Шариф Рази, Мухаммад, Асар аль-Худжа или Тарих и Дайра Аль-Маариф Хауза Алмия Кум, БиТа, 1953 г.
  • Шариф Рази, Мохаммед, Ганджтне Данешмандан, Тегеран, книжный магазин «Исламия», 1973–1975 гг.
  • Садраи Хой, Али, Симаи Хой, Тегеран,Сазаман Таблигхат-э-Ислами, Марказ Чап Ва Нашр, 1995 г.
  • Сахир, Мухаммад, Асатин аль-Марджийя аль-Алия фи ан-Наджаф аль-Ашраф, Бейрут, Бина, 1424 г. х.
  • Табатабай, Сейед Хади.https://mobahesat.ir/7723.Мубахисат сайт, дата размещения: 13 июля 2014 г., посещение: 4 мая 2016 г.
  • Файяз, Мохаммад Исхак, Ноаварихае Асули и Фикхи аятоллы Хои», в журнале Кавуши Ну, т 17 и 18, осень и зима 1998 г.
  • Горджи, Абулкасем, Тарих Фикх ва Фукаха, Кум, Самт, 2001 г.
  • Машар, Хан Баба, авторы персидских и арабских печатных книг, Тегеран, Бина, 1961-1965 гг.
  • В блоге Публичной библиотеки аятоллы Мусави-Хоя дата записи: 6 октября 1392 г., дата посещения: 3 апреля 2017 г.http://mosavikhoyi.blogfa.com/post/14
  • Беседа с аятоллой Сейедом Ахмадом Мадади, в журнале «Мехранаме», т 12, 2013 г.
  • Хашемианфар, Сейед Хасан, Гуне Шенаси Рафтар Сияси Мраджие Таглид Шиие , Тегеран, Университет Имама Садика (AS), 2011 г.
  • Яднаме аятоллы Хазрата г-на Хаджа Сейеда Абулкасема Хои, 1993 г.https://www.alkhoei.net/ar/khlib/view/style2/132.
  • Захир, Якуб, Масират аль-Имам аль-Сайид Муса аль-Садр, Бейрут, Дар-Бала, 2000 г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Сейид_Абу-л-Касим_Мусави_Хои&oldid=17739