Исламофобия
Исламофобия — это целенаправленное создание страха и ненависти по отношению к исламу и исламским проявлениям. Исламофобия приводит к оправданию различных форм дискриминации, насилия и лишения прав мусульман, а также ограничений для исламских организаций и учреждений. Этот феномен рассматривается как религиозное, политическое, культурное и социальное явление, которое, имея исторические корни, стало распространяться особенно активно в конце 20-го века, а также после событий 11 сентября.
По мнению исследователей, некоторые причины распространения исламофобии включают: исторические конфликты между исламскими и западными государствами, противоречия между европейскими и исламскими ценностями, незнание западным обществом сути ислама, появление исламского фундаментализма и насильственные действия со стороны радикалов, а также создание негативного образа ислама в общественном мнении через западные СМИ.
Для противодействия распространению исламофобии предложены следующие меры: развитие совместных исламских медиа для положительного представления образа исламского мира, установление систематичных и широких связей с западными религиозными центрами, укрепление межкультурного обмена с целью ослабления экстремистских и радикальных течений, а также содействие сближению исламских конфессий.
В этом контексте были предприняты и определенные действия, включая послание аятоллы Али Хаменеи молодёжи Европы и Северной Америки с призывом обратиться к исламским текстам для самостоятельного понимания ислама.
Положение
Сегодня исламофобия воспринимается как одна из важнейших и стратегически значимых проблем, стоящих перед Западом и христианским миром в их отношении к исламскому миру.[1] Этот феномен, как полагают, возник в современной эпохе на фоне сложной и многовековой истории противоречий и столкновений между исламом и Западом, постепенно превращаясь в один из самых напряженных и болезненных узлов их взаимоотношений.[2]
Некоторые причины актуальности этого явления видятся в том, что Запад достиг определенного успеха в продвижении проекта исламофобии, что влечет за собой рост антиисламских настроений и усиление недоверия между мусульманами и западными обществами.[3]
Термин “исламофобия”, хотя описывает явление, корни которого можно обнаружить в богатой истории политических и социальных трансформаций[4], на самом деле является относительно новым и вошел в оборот только в 1980-е годы. Однако его широкое распространение началось после трагических событий 11 сентября 2001 года[5]. В это время ислам стал восприниматься как новая “империя зла”, заняв место коммунизма в качестве предполагаемой угрозы миру и глобальной безопасности.[6]
Определение
Исламофобия (англ. Islamophobia) определяется как иррациональный страх, ненависть и сильное предубеждение по отношению к исламу и мусульманам.[7] В докладе под названием «Исламофобия: вызов для всех нас» говорится, что исламофобия — это не только страх и ненависть к мусульманам, но и процесс, ведущий к их вытеснению из экономической, социальной и общественной жизни в немусульманских странах, сопровождающийся дискриминацией.[8]
Политологи считают, что суть исламофобии заключается в восприятии исламского мира, а особенно мусульман, проживающих в западных странах, как источника угрозы для безопасности, культуры и ценностей Запада.[9] Исламофобия проявляется также в стереотипах, которые описывают мусульман как носителей отсталости, склонности к насилию и терроризму.[10]
Некоторые исследователи полагают, что исламофобия — это набор представлений, которые создаются и усиливаются с помощью специфических информационных технологий, таких как газеты и спутниковые телеканалы.[11] По словам политолога Асгара Ифтихари, исламофобия формирует в западном обществе негативный образ ислама через медиа, таким образом вызывая у аудитории отторжение и настороженность к развитию исламских структур, сопровождающиеся как теоретической, так и практической реакцией.[12]
Методы проявления исламофобии
Согласно исследованиям, посвящённым исламофобии, это явление проявляется на четырех уровнях: в общественном пространстве, среди групп и партий, в медиа и на уровне государственных структур. Формы выражения исламофобии включают насилие, дискриминацию, предвзятое восприятие, и отчуждение мусульман:[13]
- Насилие: физические нападения, уничтожение и порча имущества, словесные оскорбления;
- Дискриминация: ограничения гражданских прав, например, в сфере труда, здравоохранения и образования;
- Предвзятость: предвзятость в СМИ и повседневном общении, например, в карикатурах, оскорбляющих исламские святыни, такие как Коран;
- Отчуждение: исключение мусульман из политики, управления, трудоустройства и сфер ответственности.[14]
История распространения исламофобии на Западе
Согласно политическим исследователям, возникновение исламских движений в 1950–1970-е годы с антиколониальными целями и идеей мирового правления[15], а также представление ислама как главной антизападной силы после распада СССР[16] привели к тому, что мировые державы начали применять такие стратегии, как проект исламофобии, чтобы ослабить ислам и исключить его из мировых политических уравнений. Эти усилия стали своего рода противовесом стратегии «исламского призыва» (دعوت اسلامی).[17]
Также отмечается, что западные политические теоретики, такие как Сэмюэль Хантингтон и Бернард Льюис, используя такие понятия, как исламизм, фундаментализм и традиционализм, стремились внедрить в общественное сознание идею исламофобии. Этот подход, несмотря на наличие некоторых предпосылок в исламских странах, таких как насильственные действия радикальных группировок, был воспринят на Западе с успехом.[18]
Предпосылки и факторы
Три фактора способствовали тому, что даже самое простое представление об арабах и исламе стало чисто политической и почти девиантной темой:
Первый: Историческая предвзятость и широко распространенные антиисламские и антиарабские настроения на Западе; Второй: Конфликт между арабами и израильским сионизмом и его влияние на либеральную и общественную культуру Запада; Третий: Полное отсутствие какой-либо культурной базы и контекста, через которые можно было бы общаться с арабами и исламом, выражая общее чувство или обсуждая их без негативного восприятия.
Исторические предпосылки
Многие мыслители связывают страх и ненависть Запада к исламу не только с современными событиями, но и с историческими противоречиями между исламскими и западными государствами, а также с несоответствиями между европейскими и исламскими ценностями.[22]
Эта группа обращает внимание на конкретную и устойчивую цепь конфликтов, таких как возникновение ислама и его противостояние с Римской империей и христианством[23], завоевание Андалусии, крестовые походы в Средние века[24], столкновения Османской империи с европейцами и колонизация исламских стран европейскими державами в 18-19 веках.[25]
Внутренние слабости исламского мира
Существование множества внутренних слабостей в исламском мире считается одним из основных факторов, способствующих укреплению проекта исламофобии. К таким слабостям относятся:
- - Религиозные расколы и недостаток единства между исламскими странами;
- - Недоразвитость и бедность;
- - Слабая демократия и отсутствие легитимности власти в ряде исламских государств;
- - Племенные и этнические насильственные действия;
- - Недостатки в области прав человека и ущемление прав женщин;
- - Слабые медиа-технологии в исламском мире по сравнению с Западом.[26]
Неведение Запада о сущности ислама
Неведение о сути ислама и мусульман рассматривается как один из основных факторов исламофобии.[28] Исследователи указывают на то, что это неведение настолько широко, что многие западные люди полагают, что все мусульмане — арабы. Кроме того, в восприятии Запада нет слова, которое было бы связано с исламом так, как слово “джихад”. Это слово в их представлении стало символом насилия и террора.[29]
Страх перед исламом на Западе
Другой причиной негативного отношения к мусульманам считается глубокий страх Запада перед исламом. Этот страх делится на две категории: “исторический страх” и “современный страх”. Исторический страх, или восприятие ислама как религиозной угрозы, был пропагандирован христианскими миссионерами в эпоху конкуренции между двумя религиями — христианством и исламом — за территории. Современный страх, или восприятие ислама как политической угрозы, указывает на возможность превращения ислама в политическую, социальную и экономическую силу, противостоящую гегемонии Запада. Этот подход к исламу получил распространение среди западных политиков.[30]
Иммиграция и рост численности мусульман в Европе
Иммиграция множества мусульманских групп в Европу после Второй мировой войны в поисках работы и рост численности мусульман в европейских странах также рассматриваются как факторы, способствующие распространению исламофобии в Европе.[31] Утверждается, что продолжительность этих миграций привела к образованию мусульманских сообществ и меньшинств и возникновению второго и третьего поколений этих мигрантов в западных странах, что постепенно сделало ислам одной из основных религий в Европе и в некоторых странах — второй по величине религией[32].
По словам исследователей, мусульманские иммигранты, которые переехали в Европу после Второй мировой войны, из-за культурной замкнутости имели меньшую способность адаптироваться к европейской культуре. Это несовпадение стало причиной формирования негативных предвзятостей среди европейцев по отношению ко всем мусульманам.[33] В результате, западные страны, особенно их медиа, начали беспокоиться о изменении демографического состава и культурных перспектив, что способствовало росту исламофобии.[34]
Появление исламского фундаментализма
Распространение идеологий, связанных с политическим исламом, особенно в форме возникновения радикальных групп и их действий, считается одной из главных причин распространения исламофобии внутри исламского мира.[35] Исследователи отмечают, что формирование салафитских организаций, таких как Братья-мусульмане, Джамаату-ль-муслимин, Группа Ат-Такфир ва-ль-хиджра, Организация Джихад, Аль-Каида, Талибан и Исламское государство (ИГИЛ)[36], а также совершение террористических актов, таких как события 11 сентября,[37] массовые убийства в Ираке и Сирии и осуществление самоподрывов[38], способствовали усилению правых радикальных партий в Европе. Эти партии связали проблемы безопасности в Европе с мусульманскими мигрантами, что позволило им продвигать исламофобскую риторику и принимать дискриминационные законы против мусульман.[39]
Деятельность медиа
Использование разнообразных возможностей массовых медиа и их глубокое влияние на создание общественного мнения рассматриваются как одни из главных факторов, способствующих распространению исламофобии.[40] Некоторые утверждают, что западные медиа являются основным источником исламофобии.[41] В этом контексте исламофобия формируется через навязанные образы, и реальность обретает смысл в рамках этих образов.[42]
По словам исследователей, восприятие западными гражданами ислама сильно зависит от медиа, и они реже обращаются к исследовательским источникам. Поэтому медиа обладают неоспоримой властью в формировании негативного восприятия населения Запада и в определении их поведения по отношению к исламу и мусульманам.[43]
Стратегии противодействия проекту исламофобии
В ответ на проект исламофобии и с учетом условий и факторов, способствующих его распространению, исследователи и политики исламского мира предложили следующие стратегии:
- - Развитие совместных исламских медиа, направленных на позитивное представление образа исламского мира.
- - Создание прямых связей между мусульманами, проживающими на Западе, через некоммерческие и общественные организации.
- - Установление систематических и широких связей с западными религиозными центрами.
- - Укрепление межцивилизационных обменов для ослабления экстремистских и фундаменталистских движений.
- - Создание необходимых условий (исследовательских и туристических) для реального представления ислама.[44]
- - Обращение к основам ислама, чтобы избежать внутренних конфликтов в исламском мире (сближение между исламскими течениями).
- - Необходимость активного участия населения в управлении исламскими странами через укрепление системы демократии.[45]
- - Борьба с символами религиозного радикализма.
- - Установление границ между экстремистами и другими мусульманами.[46]
Реакция на распространение исламофобии
В ответ на рост исламофобии на Западе были предприняты действия со стороны лидеров и мыслителей исламского мира. Одним из таких примеров является письмо аятоллы Сейида Али Хаменеи, лидера Исламской Республики Иран, адресованное молодежи Европы и Северной Америки в 2014 году. Он, после террористического акта во Франции, совершенного радикальными группами мусульман, призвал молодежь обращаться к истинному пониманию ислама, вместо того чтобы полагаться на средства массовой информации. В своем обращении он рекомендовал изучать основной текст ислама, а именно Коран, и жизнь Пророка Мухаммада (С).[47]
Примечания
- ↑ Насери Тахери, Мабани ва Ришехаи Тарихи Ислам Хараси Гарб,Барраси Муреди Джангхаи Салиби, с. 123.
- ↑ Канбарлу, «11 сентября Ва Гостареш Падидех Ислам Хараси Дар Гарб», с. 104-105.
- ↑ См. Шир Голами, «Ислам Хараси Ва Ислам Стизи: десять лет после 11 сентября», с. 996; Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 101; Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 29.
- ↑ Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 31.
- ↑ Моршидизаде и Гаффари, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха ва Авамил», с. 114.
- ↑ Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 99.
- ↑ Маджиди и Садеги, Ислам-Хараси Гарби, 2014 г, с. 20–21; Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабеле Ба Ислам Хараси», с. 104; Ализаде и др., «Барраси Падиде Ислам-Хараси Ва Рахкархаи Корани Мукабеле Ба Ан», с. 381.
- ↑ Муслими, «Гозареш ранимед террас/Ислам Хараси: Чалеши Дар Барабар Хамме Ма», с. 39.
- ↑ Сейед Имами и Хоссейни Фаик, «Заминехаи Рошд Ислам Хараси Сахтманд Дар Британия», с. 101.
- ↑ Муслими, «Гозареш ранимед террас/Ислам Хараси: Чалеши Дар Барабар Хамме Ма», с. 38-41; Иссазаде и др., «Рахбордхаи Фахм Падиде Ислам Хараси Бар Пайе Шарк Шинаси», с. 134.
- ↑ Назари, «Фараяндхаи Хувияти Дар Гарб ва Базнимайи Сиясатгозари Мубтани Бар Харас, Дарк Заминехаи Ислам Хараси», с. 124.
- ↑ Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 31-32.
- ↑ Саббагян и Хаксар, Немудхаи Иджтемаи Ислам-Хараси ва Ислам-Сетизи Дар Англии», с. 144-150.
- ↑ Моршидизаде и Гаффари, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 124.
- ↑ Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 30.
- ↑ Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 99.
- ↑ Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 30.
- ↑ Назари, «Фараяндхаи Хувияти Дар Гарб ва Базнимайи Сиясатгозари Мубтани Бар Харас, Дарк Заминехаи Ислам Хараси», с. 120; Дегмеджян, Ислам Дар Инкилаб,Джонбешхаи Ислами Дар Джахан Араб, 1998 г, с. 19-29.
- ↑ Саид, Шарг Шинаси, 2003 г, с. 112.
- ↑ Моршидизаде и Гаффари, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 125.
- ↑ Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 134.
- ↑ Топрак, Мухаммад, Чера Анха Аз Ислам Мутеннаферанд или Митарсанд ? Материалы конференции «Исламофобия после 11 сентября: причины, тенденции и пути решения».
- ↑ Тавасоли, Шарг Шинаси Хегели ва Сиясат Ресанеи Мубтани Бар Ислам Хараси, с. 59.
- ↑ Насери Тахери, Мабани ва Ришехаи Тарихи Ислам Хараси Гарб,Барраси Муреди Джангхаи Салиби, с. 124.
- ↑ Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 105.
- ↑ Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 110.
- ↑ Саид, Шарг Шинаси, 2003 г, с. 112.
- ↑ Шир Голами, «Ислам Хараси и Ислам Стизи: десять лет после инцидента 11 сентября», с. 999.
- ↑ Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 109-112.
- ↑ Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 112-114.
- ↑ Моршидизаде и Гаффари, «Ислам Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 118; Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 113-114.
- ↑ Накибзаде, Нияз Бе Дошман, Ин Бар Ислам, с. 401.
- ↑ Моршидизаде и Гаффари, «Ислам Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 127.
- ↑ Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 113-114.
- ↑ Сейфи, «Ифрат Гараи Ну СалафиДар Джахан Ислам:Асар ва Равешхаи Муваджехе Ба Ан», с. 133; Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби...», с.38; Моршидизаде и Гаффари, «Ислам Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с131-127.
- ↑ Моршидизад и другие, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 131–130.
- ↑ Шир Голами, «Ислам Хараси и Ислам Стизи: десять лет после инцидента 11 сентября», с. 1003.
- ↑ Заре и Ростами, «Пиямадхаи ЗухурТрурисм Дар Гарб Асия Бар Кешвархаи Урупа», с. 57-61.
- ↑ Тораби и Факих Абдуллахи, «Тасир Зухур Бонядграи Ислами Дар Гарб Асия Бар Годратяби Ахзаб Раст Ифрати Дар Урупа», с. 40-41.
- ↑ Иссазаде и Шарафуддин, «Ислам Хараси Дар Рисанехаи Тасвири Гарб», с. 51-52.
- ↑ Маджиди и Садеги, Ислам Хараси Гарби, 2014 г, с. 49.
- ↑ Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби...», с. 32.
- ↑ Иссазаде и Шарафуддин, «Вакави Накш Рисанехаи Гарби дар Ислам Хараси Маасир», с. 162-165.
- ↑ Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 111-114.
- ↑ Ализаде и др., «Барраси Падиде Ислам Хараси Ва Рахкархаи Корани Мукабеле Ба Ан», с. 400-397.
- ↑ Сейфи, «Ифрат Гараи Ну СалафиДар Джахан Ислам:Асар ва Равешхаи Муваджехе Ба Ан», с. 134-137.
- ↑ Письмо для вас, сайт аятоллы Хаменеи.