Исламофобия

Материал из wikishia
(перенаправлено с «Ислам Хараси»)

Исламофобия — это целенаправленное создание страха и ненависти по отношению к исламу и исламским проявлениям. Исламофобия приводит к оправданию различных форм дискриминации, насилия и лишения прав мусульман, а также ограничений для исламских организаций и учреждений. Этот феномен рассматривается как религиозное, политическое, культурное и социальное явление, которое, имея исторические корни, стало распространяться особенно активно в конце 20-го века, а также после событий 11 сентября.

По мнению исследователей, некоторые причины распространения исламофобии включают: исторические конфликты между исламскими и западными государствами, противоречия между европейскими и исламскими ценностями, незнание западным обществом сути ислама, появление исламского фундаментализма и насильственные действия со стороны радикалов, а также создание негативного образа ислама в общественном мнении через западные СМИ.

Для противодействия распространению исламофобии предложены следующие меры: развитие совместных исламских медиа для положительного представления образа исламского мира, установление систематичных и широких связей с западными религиозными центрами, укрепление межкультурного обмена с целью ослабления экстремистских и радикальных течений, а также содействие сближению исламских конфессий.

В этом контексте были предприняты и определенные действия, включая послание аятоллы Али Хаменеи молодёжи Европы и Северной Америки с призывом обратиться к исламским текстам для самостоятельного понимания ислама.

Положение

Сегодня исламофобия воспринимается как одна из важнейших и стратегически значимых проблем, стоящих перед Западом и христианским миром в их отношении к исламскому миру.[1] Этот феномен, как полагают, возник в современной эпохе на фоне сложной и многовековой истории противоречий и столкновений между исламом и Западом, постепенно превращаясь в один из самых напряженных и болезненных узлов их взаимоотношений.[2]

Некоторые причины актуальности этого явления видятся в том, что Запад достиг определенного успеха в продвижении проекта исламофобии, что влечет за собой рост антиисламских настроений и усиление недоверия между мусульманами и западными обществами.[3]

Термин “исламофобия”, хотя описывает явление, корни которого можно обнаружить в богатой истории политических и социальных трансформаций[4], на самом деле является относительно новым и вошел в оборот только в 1980-е годы. Однако его широкое распространение началось после трагических событий 11 сентября 2001 года[5]. В это время ислам стал восприниматься как новая “империя зла”, заняв место коммунизма в качестве предполагаемой угрозы миру и глобальной безопасности.[6]

Определение

Исламофобия (англ. Islamophobia) определяется как иррациональный страх, ненависть и сильное предубеждение по отношению к исламу и мусульманам.[7] В докладе под названием «Исламофобия: вызов для всех нас» говорится, что исламофобия — это не только страх и ненависть к мусульманам, но и процесс, ведущий к их вытеснению из экономической, социальной и общественной жизни в немусульманских странах, сопровождающийся дискриминацией.[8]

Политологи считают, что суть исламофобии заключается в восприятии исламского мира, а особенно мусульман, проживающих в западных странах, как источника угрозы для безопасности, культуры и ценностей Запада.[9] Исламофобия проявляется также в стереотипах, которые описывают мусульман как носителей отсталости, склонности к насилию и терроризму.[10]

Некоторые исследователи полагают, что исламофобия — это набор представлений, которые создаются и усиливаются с помощью специфических информационных технологий, таких как газеты и спутниковые телеканалы.[11] По словам политолога Асгара Ифтихари, исламофобия формирует в западном обществе негативный образ ислама через медиа, таким образом вызывая у аудитории отторжение и настороженность к развитию исламских структур, сопровождающиеся как теоретической, так и практической реакцией.[12]

Методы проявления исламофобии

Согласно исследованиям, посвящённым исламофобии, это явление проявляется на четырех уровнях: в общественном пространстве, среди групп и партий, в медиа и на уровне государственных структур. Формы выражения исламофобии включают насилие, дискриминацию, предвзятое восприятие, и отчуждение мусульман:[13]

  • Насилие: физические нападения, уничтожение и порча имущества, словесные оскорбления;
  • Дискриминация: ограничения гражданских прав, например, в сфере труда, здравоохранения и образования;
  • Предвзятость: предвзятость в СМИ и повседневном общении, например, в карикатурах, оскорбляющих исламские святыни, такие как Коран;
  • Отчуждение: исключение мусульман из политики, управления, трудоустройства и сфер ответственности.[14]

История распространения исламофобии на Западе

Согласно политическим исследователям, возникновение исламских движений в 1950–1970-е годы с антиколониальными целями и идеей мирового правления[15], а также представление ислама как главной антизападной силы после распада СССР[16] привели к тому, что мировые державы начали применять такие стратегии, как проект исламофобии, чтобы ослабить ислам и исключить его из мировых политических уравнений. Эти усилия стали своего рода противовесом стратегии «исламского призыва» (دعوت اسلامی).[17]

Также отмечается, что западные политические теоретики, такие как Сэмюэль Хантингтон и Бернард Льюис, используя такие понятия, как исламизм, фундаментализм и традиционализм, стремились внедрить в общественное сознание идею исламофобии. Этот подход, несмотря на наличие некоторых предпосылок в исламских странах, таких как насильственные действия радикальных группировок, был воспринят на Западе с успехом.[18]

Предпосылки и факторы

Эдвард Саид:

Три фактора способствовали тому, что даже самое простое представление об арабах и исламе стало чисто политической и почти девиантной темой:

Первый: Историческая предвзятость и широко распространенные антиисламские и антиарабские настроения на Западе; Второй: Конфликт между арабами и израильским сионизмом и его влияние на либеральную и общественную культуру Запада; Третий: Полное отсутствие какой-либо культурной базы и контекста, через которые можно было бы общаться с арабами и исламом, выражая общее чувство или обсуждая их без негативного восприятия.

[19]
Распространение исламофобии, особенно в западных странах, связывают с историческими контекстами и отношениями между мусульманами и западными государствами, а также с воздействием множества культурных, социальных и политических факторов.[20] Среди множества факторов, способствующих росту исламофобии, можно выделить: конфликт интересов и различные ценностные основы исламского мира и Запада; насильственные действия радикальных исламских группировок; исторические конфликты между Израилем и арабскими странами; невежество и недостаток знаний о исламе и мусульманах; страх западных обществ перед демографической и культурной угрозой, представляемой мусульманами; а также негативное влияние СМИ, формирующих[21] общественное мнение.

Исторические предпосылки

Многие мыслители связывают страх и ненависть Запада к исламу не только с современными событиями, но и с историческими противоречиями между исламскими и западными государствами, а также с несоответствиями между европейскими и исламскими ценностями.[22]

Эта группа обращает внимание на конкретную и устойчивую цепь конфликтов, таких как возникновение ислама и его противостояние с Римской империей и христианством[23], завоевание Андалусии, крестовые походы в Средние века[24], столкновения Османской империи с европейцами и колонизация исламских стран европейскими державами в 18-19 веках.[25]

Внутренние слабости исламского мира

Существование множества внутренних слабостей в исламском мире считается одним из основных факторов, способствующих укреплению проекта исламофобии. К таким слабостям относятся:

  • - Религиозные расколы и недостаток единства между исламскими странами;
  • - Недоразвитость и бедность;
  • - Слабая демократия и отсутствие легитимности власти в ряде исламских государств;
  • - Племенные и этнические насильственные действия;
  • - Недостатки в области прав человека и ущемление прав женщин;
  • - Слабые медиа-технологии в исламском мире по сравнению с Западом.[26]

Неведение Запада о сущности ислама

Эдвард Саид
Отмечает, что именно неосведомленность Запада о исламе становится ключевым фактором, придающим этому вопросу дополнительную сложность, а не совокупность позитивных знаний, которые могли бы углубить понимание..
[27]

Неведение о сути ислама и мусульман рассматривается как один из основных факторов исламофобии.[28] Исследователи указывают на то, что это неведение настолько широко, что многие западные люди полагают, что все мусульмане — арабы. Кроме того, в восприятии Запада нет слова, которое было бы связано с исламом так, как слово “джихад”. Это слово в их представлении стало символом насилия и террора.[29]

Страх перед исламом на Западе

Другой причиной негативного отношения к мусульманам считается глубокий страх Запада перед исламом. Этот страх делится на две категории: “исторический страх” и “современный страх”. Исторический страх, или восприятие ислама как религиозной угрозы, был пропагандирован христианскими миссионерами в эпоху конкуренции между двумя религиями — христианством и исламом — за территории. Современный страх, или восприятие ислама как политической угрозы, указывает на возможность превращения ислама в политическую, социальную и экономическую силу, противостоящую гегемонии Запада. Этот подход к исламу получил распространение среди западных политиков.[30]

Иммиграция и рост численности мусульман в Европе

Иммиграция множества мусульманских групп в Европу после Второй мировой войны в поисках работы и рост численности мусульман в европейских странах также рассматриваются как факторы, способствующие распространению исламофобии в Европе.[31] Утверждается, что продолжительность этих миграций привела к образованию мусульманских сообществ и меньшинств и возникновению второго и третьего поколений этих мигрантов в западных странах, что постепенно сделало ислам одной из основных религий в Европе и в некоторых странах — второй по величине религией[32].

По словам исследователей, мусульманские иммигранты, которые переехали в Европу после Второй мировой войны, из-за культурной замкнутости имели меньшую способность адаптироваться к европейской культуре. Это несовпадение стало причиной формирования негативных предвзятостей среди европейцев по отношению ко всем мусульманам.[33] В результате, западные страны, особенно их медиа, начали беспокоиться о изменении демографического состава и культурных перспектив, что способствовало росту исламофобии.[34]

Появление исламского фундаментализма

Распространение идеологий, связанных с политическим исламом, особенно в форме возникновения радикальных групп и их действий, считается одной из главных причин распространения исламофобии внутри исламского мира.[35] Исследователи отмечают, что формирование салафитских организаций, таких как Братья-мусульмане, Джамаату-ль-муслимин, Группа Ат-Такфир ва-ль-хиджра, Организация Джихад, Аль-Каида, Талибан и Исламское государство (ИГИЛ)[36], а также совершение террористических актов, таких как события 11 сентября,[37] массовые убийства в Ираке и Сирии и осуществление самоподрывов[38], способствовали усилению правых радикальных партий в Европе. Эти партии связали проблемы безопасности в Европе с мусульманскими мигрантами, что позволило им продвигать исламофобскую риторику и принимать дискриминационные законы против мусульман.[39]

Деятельность медиа

Использование разнообразных возможностей массовых медиа и их глубокое влияние на создание общественного мнения рассматриваются как одни из главных факторов, способствующих распространению исламофобии.[40] Некоторые утверждают, что западные медиа являются основным источником исламофобии.[41] В этом контексте исламофобия формируется через навязанные образы, и реальность обретает смысл в рамках этих образов.[42]

По словам исследователей, восприятие западными гражданами ислама сильно зависит от медиа, и они реже обращаются к исследовательским источникам. Поэтому медиа обладают неоспоримой властью в формировании негативного восприятия населения Запада и в определении их поведения по отношению к исламу и мусульманам.[43]

Стратегии противодействия проекту исламофобии

В ответ на проект исламофобии и с учетом условий и факторов, способствующих его распространению, исследователи и политики исламского мира предложили следующие стратегии:

  • - Развитие совместных исламских медиа, направленных на позитивное представление образа исламского мира.
  • - Создание прямых связей между мусульманами, проживающими на Западе, через некоммерческие и общественные организации.
  • - Установление систематических и широких связей с западными религиозными центрами.
  • - Укрепление межцивилизационных обменов для ослабления экстремистских и фундаменталистских движений.
  • - Создание необходимых условий (исследовательских и туристических) для реального представления ислама.[44]
  • - Обращение к основам ислама, чтобы избежать внутренних конфликтов в исламском мире (сближение между исламскими течениями).
  • - Необходимость активного участия населения в управлении исламскими странами через укрепление системы демократии.[45]
  • - Борьба с символами религиозного радикализма.
  • - Установление границ между экстремистами и другими мусульманами.[46]

Реакция на распространение исламофобии

В ответ на рост исламофобии на Западе были предприняты действия со стороны лидеров и мыслителей исламского мира. Одним из таких примеров является письмо аятоллы Сейида Али Хаменеи, лидера Исламской Республики Иран, адресованное молодежи Европы и Северной Америки в 2014 году. Он, после террористического акта во Франции, совершенного радикальными группами мусульман, призвал молодежь обращаться к истинному пониманию ислама, вместо того чтобы полагаться на средства массовой информации. В своем обращении он рекомендовал изучать основной текст ислама, а именно Коран, и жизнь Пророка Мухаммада (С).[47]

Примечания

  1. Насери Тахери, Мабани ва Ришехаи Тарихи Ислам Хараси Гарб,Барраси Муреди Джангхаи Салиби, с. 123.
  2. Канбарлу, «11 сентября Ва Гостареш Падидех Ислам Хараси Дар Гарб», с. 104-105.
  3. См. Шир Голами, «Ислам Хараси Ва Ислам Стизи: десять лет после 11 сентября», с. 996; Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 101; Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 29.
  4. Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 31.
  5. Моршидизаде и Гаффари, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха ва Авамил», с. 114.
  6. Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 99.
  7. Маджиди и Садеги, Ислам-Хараси Гарби, 2014 г, с. 20–21; Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабеле Ба Ислам Хараси», с. 104; Ализаде и др., «Барраси Падиде Ислам-Хараси Ва Рахкархаи Корани Мукабеле Ба Ан», с. 381.
  8. Муслими, «Гозареш ранимед террас/Ислам Хараси: Чалеши Дар Барабар Хамме Ма», с. 39.
  9. Сейед Имами и Хоссейни Фаик, «Заминехаи Рошд Ислам Хараси Сахтманд Дар Британия», с. 101.
  10. Муслими, «Гозареш ранимед террас/Ислам Хараси: Чалеши Дар Барабар Хамме Ма», с. 38-41; Иссазаде и др., «Рахбордхаи Фахм Падиде Ислам Хараси Бар Пайе Шарк Шинаси», с. 134.
  11. Назари, «Фараяндхаи Хувияти Дар Гарб ва Базнимайи Сиясатгозари Мубтани Бар Харас, Дарк Заминехаи Ислам Хараси», с. 124.
  12. Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 31-32.
  13. Саббагян и Хаксар, Немудхаи Иджтемаи Ислам-Хараси ва Ислам-Сетизи Дар Англии», с. 144-150.
  14. Моршидизаде и Гаффари, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 124.
  15. Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 30.
  16. Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 99.
  17. Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби Дар Таблигат Гарб», с. 30.
  18. Назари, «Фараяндхаи Хувияти Дар Гарб ва Базнимайи Сиясатгозари Мубтани Бар Харас, Дарк Заминехаи Ислам Хараси», с. 120; Дегмеджян, Ислам Дар Инкилаб,Джонбешхаи Ислами Дар Джахан Араб, 1998 г, с. 19-29.
  19. Саид, Шарг Шинаси, 2003 г, с. 112.
  20. Моршидизаде и Гаффари, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 125.
  21. Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 134.
  22. Топрак, Мухаммад, Чера Анха Аз Ислам Мутеннаферанд или Митарсанд ? Материалы конференции «Исламофобия после 11 сентября: причины, тенденции и пути решения».
  23. Тавасоли, Шарг Шинаси Хегели ва Сиясат Ресанеи Мубтани Бар Ислам Хараси, с. 59.
  24. Насери Тахери, Мабани ва Ришехаи Тарихи Ислам Хараси Гарб,Барраси Муреди Джангхаи Салиби, с. 124.
  25. Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 105.
  26. Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 110.
  27. Саид, Шарг Шинаси, 2003 г, с. 112.
  28. Шир Голами, «Ислам Хараси и Ислам Стизи: десять лет после инцидента 11 сентября», с. 999.
  29. Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 109-112.
  30. Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 112-114.
  31. Моршидизаде и Гаффари, «Ислам Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 118; Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 113-114.
  32. Накибзаде, Нияз Бе Дошман, Ин Бар Ислам, с. 401.
  33. Моршидизаде и Гаффари, «Ислам Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 127.
  34. Иссазаде и др., «Ришехаи Тарихи ва `Илал Ислам-Хараси Маасир», с. 113-114.
  35. Сейфи, «Ифрат Гараи Ну СалафиДар Джахан Ислам:Асар ва Равешхаи Муваджехе Ба Ан», с. 133; Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби...», с.38; Моршидизаде и Гаффари, «Ислам Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с131-127.
  36. Моршидизад и другие, «Ислам-Хараси Дар Урупа, Ришеха Ва Авамил», с. 131–130.
  37. Шир Голами, «Ислам Хараси и Ислам Стизи: десять лет после инцидента 11 сентября», с. 1003.
  38. Заре и Ростами, «Пиямадхаи ЗухурТрурисм Дар Гарб Асия Бар Кешвархаи Урупа», с. 57-61.
  39. Тораби и Факих Абдуллахи, «Тасир Зухур Бонядграи Ислами Дар Гарб Асия Бар Годратяби Ахзаб Раст Ифрати Дар Урупа», с. 40-41.
  40. Иссазаде и Шарафуддин, «Ислам Хараси Дар Рисанехаи Тасвири Гарб», с. 51-52.
  41. Маджиди и Садеги, Ислам Хараси Гарби, 2014 г, с. 49.
  42. Эфтехари, «До Чехре Ислам Хараси: Салби ва Ииджаби...», с. 32.
  43. Иссазаде и Шарафуддин, «Вакави Накш Рисанехаи Гарби дар Ислам Хараси Маасир», с. 162-165.
  44. Алипур и др., «Рахбордхаи Пишгири Ва Мукабле Ба Ислам Хараси», с. 111-114.
  45. Ализаде и др., «Барраси Падиде Ислам Хараси Ва Рахкархаи Корани Мукабеле Ба Ан», с. 400-397.
  46. Сейфи, «Ифрат Гараи Ну СалафиДар Джахан Ислам:Асар ва Равешхаи Муваджехе Ба Ан», с. 134-137.
  47. Письмо для вас, сайт аятоллы Хаменеи.