Аят Таблиг

Материал из WikiShia
Перейти к: навигация, поиск

Аят Таблиг - это 67-й аят суры "Трапеза" священного Корана. Представляет из себя один из последних аятов, ниспосланных пророку Мухаммаду (с). В этом аяте Всевышний повелевает Своему пророку (с) передать людям очень весомое послание. Согласно тому, что в нём говорится, невыполнение данного повеления и недонесение до людей послания, на которое указывает аят, равнозначно провалу всей посланнической миссии пророка (с).

Согласно убеждению шиитов и некоторых представителей суннитской школы, этот аят был ниспослан во время "Прощального паломничества" 18-го числа месяца Зуль хидджа в 10-м году по лунной хиджре. Причина его ниспослания заключалась в разъяснении наместничества Али ибн абу Талиба (а) и объявления его имамом. После ниспослания этого аята пророк (с) объявил об этом в местечке под названием Гадир Хум (см. События при Гадир Хуме).

Текст и перевод аята "Донесение"

یا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّـهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
"О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей".

Причина ниспослания аята Донесение

Основная статья: События Гадир Хум

Толкователи священного Корана из числа последователей шиитской школы заявляют, что аят Донесение был ниспослан во время возвращения из прощального паломничества, 18-го числа месяца Зуль-хидджа [1]. Хадисы, доказывающие то, что этот аят был ниспослан в Гадир Хуме, также имеются и в суннитских источниках [2]. Опираясь на хадисы от имамов из рода пророка (с), а также передаваемые некоторыми сподвижниками пророка (с), шиитские учёные делают вывод о том, что событие при Гадир Хуме доказывает наместничество и правопреемство Али ибн абу Талиба(а) на халифат после пророка (с) [3]. Суннитские учёные приурочивают причину ниспослания этого аята и к другим событиям, действительность и вероятность которых мы рассмотрим далее.

Согласно тому, что говорится в шиитских источниках, Джибрил (а) явился к пророку (с) еще во время совершения прощального паломничества и передал ему веление Господа о том, что он должен объявить Али (а) своим преемником. Пророк (с) опасаясь лицемерия и враждебности со стороны некоторых людей из его окружения по отношению к Али (а), а также того, что вследствие их деятельности в его общине может начаться раскол и отбросить её к тому состоянию, в котором они пребывали во времена невежества, попросил у Господа защиты от людских козней.

Джибрил (а) явился к пророку (с) во второй раз с тем же поручением, когда последний находился в мечети Хайфа, что находится в Мекке, и в этот раз пророк (с) не получил никакого подтверждения того, что он будет защищён от козней людей.

Опять подчеркнём, что опасения пророка (с) были не за себя, а за людей и свою общину, за то, что на них это может сказаться негативно.

Джибрил (а) в третий раз явился к пророку (с) с этим повелением, когда последний находился между Меккой и Мединой. Тогда пророк (с) сказал Джибрилу (а), что боится за то, что люди сочтут его лжецом, если он объявит о наместничестве и преемстве после него его двоюродного брата - Али ибн абу Талиба.

Джибрил (а) явился с этим повелением к пророку (с) в четвёртый раз, когда он находился в местечке Гадир Хум, и после того, как он озвучил волю Бога, он также добавил, что Господь обещает ему защиту от людей и козней лицемеров.[4].

Другие версии причины ниспослания аята "Донесение"

По поводу причины ниспослания аята "Донесение" имеются также и другие версии, помимо озвученной нами выше, и все эти версии шиитская сторона подвергла конструктивной критике, как мы увидим это далее.

1. Аят "Донесение" ниспослан в Мекке

Некоторые учёные из числа последователей суннитской школы утверждают, что этот аят был ниспослан еще в самом начале пророческого призыва в Мекке, и содержанием повеления о донесении было то, чтобы он разъяснил неверующим и многобожникам из числа жителей Мекки истину, которую несёт в себе исламская религия. Согласно некоторым преданиям, некоторые мусульмане того времени взяли на себя функцию телохранителей пророка (с), чтобы его враги не убили его. Однако же, после ниспослания этого аята пророк (с) освободил этих людей от функции, которую они приняли на себя, сказав им, что за его защиту поручался сам Аллах, и более того - с тех пор он начал открыто разъяснять религиозные истины жителям Мекки больше не боясь за свою жизнь [5].

Критика этой версии

Первым пунктом критики этой версии причины ниспослания аята "Донесени" является то, что по единогласному мнению всех толкователей священного Корана сура "Трапеза", в которую и входит рассматриваемый нами аят, была ниспослана в Медине [6], и согласно немалому числу преданий, которые ссылаются на Абдуллу ибн Умара, сура "Трапеза" - это самая последняя сура священного Корана по порядку времени своего ниспослания [7]. На этом основании было бы неправильным полагать, что аят "Донесение" мог быть ниспослан в Мекке, ведь в таком случае он должен был бы лежать в стороне не будучи привязанным ни к одной из сур, так сказать, хранясь в архиве до самого конца пророческой эпохи [8].

К тому же некоторые специалисты в науке хадисоведения заявляют, что хадисы, гласящие о том, что этот аят был ниспослан в Мекке, являются странными (гариб) и отвергаемыми (мункар) [9].

2. Аят "Донесение" ниспослан для увещевания людей писания

Другие толкователи утверждают, что аят "Донесение" был ниспослан в Медине [10], и причиной тому являлось то, чтобы пророк (с) донёс до людей писания истину божественного откровения [11]. Согласно утверждению абу Хайана, то веление, которое должен был передать людям писания пророк (с), заключалось в божественном постановлении относительно забивания камнями насмерть и справедливого возмездия, которые уже были в священных писаниях, будь то Тора или Евангелие, однако текст, где шла речь о них, был искажен [12].

В качестве доказательства такого толкования он указывает на тот факт, что контекст данного аята, как до него, так и после, говорит о людях писания, а контекст аята не может не иметь никакого отношения с тем что до и после него.

Критика этой версии

Согласно истории, после окончания войн мусульман против иудеев, в том числе племени бану Курайза и крепости Хайбар, сила и мощь их была уничтожена, а вследствие изгнания некоторых их представителей из Медины их влияние сошло на нет [13]. Что касается христиан, то на Аравийском полуострове они в принципе не имели большого влияния, и Медина в этом плане также не является исключением. Единственное их противостояние с мусульманами заключалось в событии "Взаимного проклятия" (Мубахаля) [14], которое также было отменено по просьбе христианской стороны.

Беря во внимание тот факт, что к концу жизни пророка (с) могущество мусульман было весьма велико и то, что люди писания к тому моменту на Аравийском полуострове не имели никакого политического веса, последние не могли стать причиной для переживаний пророка (с) из-за того, что его обязали донести до них что-либо. К тому же при иной версии толкования данного аята, связующая нить и контекст повествования не теряются, потому как контекст до и после аята "Донесение" говорит о порицании иудеев и христиан, которые помимо прочего делали большую ставку на то, что вместе со смертью посланника Аллаха (с) эпоха могущества мусульман канет в лету и вновь наступит время усиления влияние людей писания. Однако же аят "Донесение" ставит на этой надежде крест, потому как он заключает в себе повеление указать на продолжателя дела пророка (с) после его смерти, что служит гарантом для дальнейшего развития этой религии, и аят "Доведение до совершенства", который был ниспослан вслед за аятом "Донесени" уже после того, как пророк (с) объявил о наместничестве имама Али (а), подтверждает такой смысл и уместность нашего аята контексту его повествования [15].

Важные моменты, касающиеся аята "Донесени"

Значительность смысла того, что повелел Всевышний в данном аяте

Этот аят говорит об огромной значении той миссии по донесению некоего сообщения, о котором говорит данный аят, потому как сам Всевышний говорит, что если пророк (с) не донесёт это веление, то это равнозначно тому, что он не исполнит своей посланнической миссии в целом. То есть, ценность этого одного веления сопоставима со всей миссией пророка (с). В данном контексте никак нельзя предположить, что вопрос, затрагиваемый этим велением, мог касаться вопросов идеологии типа единобожия, пророчества или воскресения, или же вопросов исламского права типа постановлений относительно молитвы, поста, хаджа и прочего, и это по той причине, что сура "Трапеза" является последней ниспосланной сурой за весь пророческий период, а аяты обо всех этих вопросах были ниспосланы задолго до этого, донесены и подробно разъяснены для мусульман. В последние дни жизни посланника Аллаха (с) это могло быть лишь нечто, что имеет огромное значение для мусульман и согласуется с условиями в которых находились мусульмане на тот момент, а именно - в преддверии ухода посланника Аллаха (с) из жизни, и в этой связи веление это не могло быть ничем иным, кроме как объявлением наместника посланника Аллаха (с), который продолжил бы его дело после него.

Волнение и переживание пророка (с) за результат донесения веления Аллаха

Аят "Донесени" говорит, что пророк (с) переживал за последствия донесения веления Бога, и это могло быть лишь по причине специфики его содержания. Однако же Всевышний успокаивает Своего пророка (с) словами: «‌واللّهُ یعْصِمُکَ مِنَ الناس‌» "Аллах защитит тебя от людей". Учитывая тот факт, что на момент ниспослания аята "Донесение" ни многобожники из числа самого влиятельного и враждебного по отношению к пророку (с) племени Курайш, ни люди писания не представляли из себя никакой значительной силы, из-за которой можно было бы переживать на тот момент, становится очевидным, что это "люди", от которых Аллах обещал ему защиту, могут быть только лицемеры, которые находились внутри исламского общества и выжидали удобного для себя случая дабы нанести смертельный удар по этой религии.

Пророк (с) переживал за последствия объявления о велении Всевышнего назначить Али ибн абу Талиба (а) своим преемником, потому как:

  • Имам Али (а) был известен как бескомпромиссная в отношение религии личность, который никогда не разделял макиавеллиевских идей и не считал, что цель может оправдать средство в обход истины и справедливости, если таковые и являются целью [16].
  • Люди того времени, которые не так давно пришли в исламскую религию, по большёму счету знали Али (а) как человека, который убил их родственников (ведь практически не было такого племени, представитель которого не был бы сражён мечом Али в одной из битв против неверных), а потому в сердцах их не остыла племенная ненависть по отношению к нему и они по прежнему были враждебны к нему.
  • Имаму Али (а) на момент смерти пророка (с) было 33 года, и принятие новоиспечённым исламским обществом, в котором еще не пережился один из главных для них критериев в деле избрания главы над людьми (то есть фактор возраста), было делом весьма нелёгким в исполнении. Проблема с этим пережитком эпохи невежества весьма ясно проявилась когда пророк (с) уходя на сражение при Табуке оставил в Медине своим наместником Али (а), а также в тот момент, когда он в самые последние дни своей жизни назначил молодого Усаму ибн Зейда полководцем мусульман [17].

См. также

примечания

  1. Книга "Тафсир Кумми", автор Кумми, т. 1, стр. 179, 1412 год по лунной хиджре; книга "Тафсир Айаши", автор Айаши, т. 1, стр. 331 - 332, 1363 год по солнечной хиджре.
  2. Книга "Ад-дарр аль-мансур", автор Суюты, т. 2, стр. 298, 1414 год по лунной хиджре; книга "Рух аль-ма'ани", автор Алуси, т. 6, стр. 194, 1405 год по лунной хиджре.
  3. Книга "Аль-кафи", автор Кулейни, т. 1, стр. 290, 1401 год по лунной хиджре; книга "Аль-ихтиджадж", автор Табриси, т. 1, стр. 57, 1401 год по лунной хиджре; книга "Рауд аль-джинан ва рух аль-джинан", автор абу аль-Фаттух Рази, т. 4, стр. 275 - 281, 1382 - 1387 год по солнечной хиджре.
  4. Книга "И'лам аль-вара", автор Табриси, т. 3, стр. 344, со ссылкой на Хакима Хаскани, 1417 год по лунной хиджре.
  5. Книга "Джами' аль-баян", автор Табари, т. 8, стр. 567 - 569, 1422 год по лунной хиджре; книга "Джавахир аль-хуссан", автор Са'алиби, т. 1, стр. 442, 1416 год по лунной хиджре; книга "Ад-дурар аль-мансур", автор Суюты, т. 2, стр. 298, 1414 год по лунной хиджре.
  6. Книга "Аль-мухаррир аль-ваджиз", автор ибн Утайа, т. 5, стр. 5, 1422 год по лунной хиджре; книга "Аль-джами' ли ахкам аль-Куръан", автор Куртуби, т. 3, стр. 30, 1965 год по григорианскому календарю.
  7. Книга "Аль-джами' ас-сахих", автор Тирмизи, т. 5, стр. 261, со ссылкой на Абдуллу ибн Умара, 1408 год по лунной хиджре.
  8. Книга "Тафсир ат-тахрир", автор ибн Ашур, т. 6, стр. 256, 1984 год по григорианскому календарю.
  9. Книга "Тафсир аль-Куръан аль-'азим", автор ибн Касир, т. 2, стр. 132, издательство "Дар аль-калям".
  10. Книга "Тафсир аль-бахр аль-мухит", автор абу Хайан, т. 3, стр. 529, 1983 год по григорианскому календарю.
  11. Книга "Джами' аль-баян", автор Табари, т. 4, ч. 6, стр. 198, 1422 год по лунной хиджре; книга "Ат-тафсир аль-кабир", автор Фахр Рази, т. 12, стр. 401, издательство "Дар ихъя ат-турас аль-'араби".
  12. Книга "Тафсир аль-бахр аль-мухит", автор абу Хайан, т. 3, стр. 529, 1983 год по григорианскому календарю.
  13. Священный Коран, сура "Толпы", аяы 26 и 27; сура "Собрание", аяты 2 - 4.
  14. Священный Коран, сура "Семейство Имрана", аят 61.
  15. Книга "И'лам аль-вара", автор Табриси, т. 3, стр. 246, 1417 год по лунной хиджре; автор Хувайзи, т. 1, стр. 587 - 590, 1383 год по солнечной хиджре.
  16. Книга "Рауд аль-джинан", автор абу аль-Фатх Рази, т. 4, стр. 276, 1382 - 1387 год по солнечной хиджре.
  17. Книга "Тарих ат-Табари", автор Табари, т. 3, стр. 186, 1387 год по лунной хиджре


Литература

  • Книга "Рух аль-ма'ани фи тафсир аль-Куръан аль-'азим ва ас-саб' аль-ма'ани", автор Алуси Махмуд ибн Абд Аллах, г. Бейрут, издательство "Дар ихъя ат-турас аль-'араби", 1405 год по лунной хиджре.
  • Книга "Тафсир ат-тахрир ва ат-танвир", автор ибн Ашур, Тунис, 1984 год по григорианскому календарю.
  • Книга "Аль-мухаррир аль-ваджиз фи тафсир аль-китаб аль-'азиз", автор ибн Утайа абд аль-Хакк ибн Галиб, под редакцией Мухаммада абд ас-Салама абд аш-Шафи, г. Бейрут, издательство "Дар аль-кутуб аль-'ильмийа", 1422 год по лунной хиджре.
  • Книга "Тафсир аль-Куръан аль-'азим", автор ибн Касир, под редакцией Халиля Майса, г. Бейрут, издательство "Дар аль-калям", без указания даты выпуска.
  • Книга "Тафсир рауд аль-джинан ва рух аль-джинан", автор абу аль-Фатх Рази Хусейн ибн Али, под редакцией абу аль-Хасана Ша'рани и Али Акбара Гаффари, г. Тегеран, 1382 - 1387 год по солнечной хиджре.
  • Книга "Тафсир бахр аль-мухит", автор абу Хайан Мухаммад ибн Йусуф, г. Бейрут, 1983 год по григорианскому календарю, без указания названия издательства.
  • Книга "Аль-джами' ас-сахих", автор Тирмизи Мухаммад ибн Иса, под редакцией Шакира Ахмада Мухаммада, г. Бейрут, издательсво "Дар аль-кутуб аль-'ильмийа", 1408 год по лунной хиджре.
  • Книга "Аль-джавахир аль-хуссан фи тафсир аль-Куръан", автор Са'алиби абд ар-Рахман ибн Ахмад, под редакцией абу Мухаммада Гаммари Идриси Хасани, г. Бейрут, 1416 год по лунной хиджре / 1996 год по григорианскому календарю, без указания названия издательства.
  • Книга "Китаб тафсир нур ас-сакалайн", автор Хувайзи абд Али ибн Джум'а, под редакцией Хашима Расули Мухиллати, г. Кум, издательство "Аль-матба'а аль-'ильмийа", 1383 год по солнечной хиджре.
  • Книга "Ад-дурр аль-мансур фи тафсир би аль-ма'сур", автор Суюты Джалал ад-Дин, г. Бейрут, издательство "Дар аль-фикр", 1414 год по лунной хиджре.
  • Книга "Аль-ихтиджадж", автор Табриси Ахмад ибн Али, г. Мешхед, издательство "Нашр аль-Муртаза", издание 1-е, 1403 год по лунной хиджре.
  • Книга "И'лам аль-вара би а'лам аль-худа", автор Табарси Фазль ибн аль-Хасан, г. Кум, издательство "Муассасат аль аль-бейт (а) ли ихъя ат-турас", 1417 год по лунной хиджре.
  • Книга "Маджма' аль-баян фи тафсир аль-Куръан", автор Табарси Фазль ибн аль-Хасан, под редакцией Хашима Расули Мухиллати и Фазль Аллаха Йазди Табатабаи, г. Бейрут, 1408 год по лунной хиджре.
  • Книга "Аль-джами' аль-баян ан та'виль ай аль-Куръан", автор Табари Мухаммад ибн Джарир, под редакцией Абд Аллаха ибн абд аль-Мухсина ат-Турки, издательство "Дар хиджр ли ат-таб'ат ва ан-нашр", издание 1-е, 1422 год по лунной хиджре / 2001 год по григорианскому календарю, без указания места издания.
  • Книга "Тарих Табари (тарих аль-умам ва аль-мулюк)", автор Табари Мухаммад ибн Джарир, под редакцией Мухаммада абу аль-Фазля Ибрахима, г. Бейрут, издательство "Раваи' ат-турас аль-'араби", 1387 год по лунной хиджре.
  • Книга "Аль-кафи", автор Кулейни Мухаммад ибн Йа'куб, под редакцией Али Акбара Гаффари, г. Бейрут, издательство "Дар ат-та'аруф", 1401 год по лунной хиджре.
  • Книга "Мафатих аль-гайб", автор Фахр Рази Мухаммад ибн Умар, г. Бейрут, издательство "Дар ихъя ат-турас аль-'араби", без указания даты выпуска.
  • Книга "Аль-джами' ли ахкам аль-Куръан", автор Куртуби Мухаммад ибн Ахмад, г. Бейрут, 1965 год по григорианскому календарю, издательство "Ефсет-е Техран", 1364 год по солнечной хиджре.
  • Книга "Тафсир Кумми", автор Кумми Али ибн Ибрахим, г. Бейрут, издательство "Муассасат аль-'ильми ли аль-матбу'ат", 1412 год по лунной хиджре / 1991 год по григорианскому календарю.